觀經四帖疏 善導大師集記
觀經玄義分卷第一
先勸大眾發願歸三寶
道俗時眾等，各發無上心，生死甚難厭，佛法復難欣，
共發金剛志，橫超斷四流，願入彌陀界，歸依合掌禮。
世尊我一心，歸命盡十方，法性真如海，報化等諸佛，
一一菩薩身，眷屬等無量，莊嚴及變化，十地三賢海，
時劫滿未滿，智行圓未圓，正使盡未盡，習氣亡未亡，
功用無功用，證智未證智，妙覺及等覺，正受金剛心，
相應一念後，果德涅槃者，我等咸歸命。三佛菩提尊，
無礙神通力，冥加願攝受，我等咸歸命。三乘等賢聖，
學佛大悲心，長時無退者，請願遙加備，念念見諸佛。
我等愚癡身，曠劫來流轉，今逢釋迦佛，末法之遺跡，
彌陀本誓願，極樂之要門，定散等迴向，速證無生身。
我依菩薩藏，頓教一乘海，說偈歸三寶，與佛心相應，
十方恒沙佛，六通照知我，今乘二尊教，廣開淨土門。
願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。
此︽觀經︾一部之內，先作七門料簡，然後依文釋義。第一、先標序題；第二、次釋其名；第三、依文釋義，並辨宗旨不同，教之大小；第四、正顯說人差別；第五、料簡定散二善通別有異；第六、和會經論相違，廣施問答，釋去疑情；第七、料簡韋提聞佛正說，得益分齊。
第一、先標序題者，竊以真如廣大，五乘不測其邊；法性深高，十聖莫窮其際。真如之體量、量性不出蠢蠢之心；法性無邊，邊體則元來不動。無塵法界，凡聖齊圓，兩垢如如，則普該於含識。恒沙功德，寂用湛然，但以垢障覆深，淨體無由顯照，故使大悲隱於西化，驚入火宅之門，灑甘露潤於群萌，輝智炬則朗重昏於永夜，三檀等備，四攝齊收，開示長劫之苦因，悟入永生之樂果。不謂群迷性隔，樂欲不同，雖無一實之機，等有五乘之用，致使布慈雲於三界，注法雨於大悲，莫不等洽塵勞，普沾未聞之益。菩提種子藉此以抽心，正覺之芽念念因茲增長。依心起於勝行，門餘八萬四千，漸頓則各稱所宜，隨緣者則皆蒙解脫。
然眾生障重，取悟之者難明，雖可教益多門，凡惑無由遍攬。遇因韋提致請：﹁我今樂欲往生安樂，唯願如來教我思惟，教我正受。﹂然娑婆化主因其請故，即廣開淨土之要門，安樂能人顯彰別意之弘願。其要門者，即此︽觀經︾定散二門是也。定，即息慮以凝心；散，即廢惡以修善。迴斯二行，求願往生也。
言弘願者，如︽大經︾說：﹁一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。﹂又佛密意弘深，教門難曉，三賢十聖弗測所闚，況我信外輕毛敢知旨趣。仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎，彼喚此遣，豈容不去也？唯可勤心奉法，畢命為期，捨此穢身，即證彼法性之常樂，此即略標序題竟。
第二、次釋名者，經言︽佛說無量壽觀經︾一卷。言佛者，乃是西國正音，此土名覺，自覺、覺他、覺行窮滿，名之為佛。言自覺者，簡異凡夫，此由聲聞狹劣，唯能自利，闕無利他大悲故。言覺他者，簡異二乘，此由菩薩有智，故能自利，有悲，故能利他，常能悲智雙行，不著有無也。言覺行窮滿者，簡異菩薩，此由如來智行已窮，時劫已滿，出過三位，故名為佛。
言說者，口音陳唱，故名為說。又如來對機說法，多種不同，漸頓隨宜，隱彰有異，或六根通說，相好亦然，應念隨緣，皆蒙證益也。
言無量壽者，乃是此地漢音。言南無阿彌陀佛者，又是西國正音。又南者是歸，無者是命，阿者是無，彌者是量，陀者是壽，佛者是覺，故言歸命無量壽覺，此乃梵漢相對，其義如此。今言無量壽者是法，覺者是人，人法並彰故名阿彌陀佛。
又言人法者，是所觀之境，即有其二：一者、依報；二者、正報。就依報中，即有其三：一者、地下莊嚴，即一切寶幢光明互相映發等是。二者、地上莊嚴，即一切寶地、池林、寶樓、宮閣等是。三者、虛空莊嚴，即一切變化，寶宮、華網、寶雲、化鳥、風光動發聲樂等是。如前雖有三種差別，皆是彌陀淨國無漏真實之勝相，此即總結成依報莊嚴也。
又言依報者，從日觀下至華座觀已來，總明依報。就此依報中，即有通有別。言別者，華座一觀是其別依，唯屬彌陀佛也；餘上六觀是其通依，即屬法界之凡聖，但使得生者共同受用，故言通也。又就此六中，即有真有假：言假者，即日想、水想、冰想等，是其假依，由是此界中相似可見境相故。言真依者，即從琉璃地下，至寶樓觀已來，是其真依。由是彼國真實無漏可見境相故。
二、就正報中，亦有其二：一者、主莊嚴，即阿彌陀佛是；二者、聖眾莊嚴，即現在彼眾及十方法界同生者是。又就此正報中，亦有通有別。言別者，即阿彌陀佛是也。即此別中，亦有真有假。言假正報者，即第八像觀是也，觀音、勢至等亦如是。此由眾生障重染惑處深，佛恐乍想真容，無由顯現，故使假立真像以住心想，同彼佛以證境故，言假正報也。
言真正報者，即第九真身觀是也。此由前假正，漸以息於亂想，心眼得開，粗見彼方清淨二報種種莊嚴以除昏惑，由除障故，得見彼真實之境相也。言通正報者，即觀音聖眾等已下是也，向來所言通、別、真、假者，正明依、正二報也。
言觀者，照也，常以淨信心手，以持智慧之輝，照彼彌陀正依等事。言經者，經也。經能持緯，得成匹丈，有其丈用；經能持法，理事相應，定散隨機，義不零落；能令修趣之者，必藉教行之緣因，乘願往生，證彼無為之法樂。既生彼國，更無所畏，長時起行，果極菩提，法身常住，比若虛空，能招此益，故曰為經。言一卷者，此︽觀經︾一部，雖言兩會正說，總成斯一，故名一卷。故言︽佛說無量壽觀經︾一卷，此即釋其名義竟。
三、辯釋宗旨不同、教之大小者，如︽維摩經︾以不思議解脫為宗，如︽大品經︾以空慧為宗，此例非一。今此︽觀經︾即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗，一心迴願往生淨土為體。
言教之大小者，問曰：此經二藏之中，何藏攝？二教之中，何教收？
答曰：今此︽觀經︾，菩薩藏收，頓教攝。
四、辯說人差別者，凡諸經起說，不過五種：一者、佛說；二者、聖弟子說；三者、天仙說；四者、鬼神說；五者、變化說。今此︽觀經︾是佛自說。
問曰：佛在何處說，為何人說？
答曰：佛在王宮為韋提等說。
五、料簡定散兩門，即有其六：一、明能初言，即是韋提；二、明所請者，即是世尊；三、明能說者，即是如來；四、明所說，即是定散二善、十六觀門；五、明能為，即是如來；六、明所為，即韋提等是也。
問曰：定散二善，因誰致請？
答曰：定善一門，韋提致請；散善一門，是佛自說。
問曰：未審，定散二善出在何文？今既教備不虛，何機得受？
答曰：解有二義：一者、謗法與無信，八難及非人此等不受也。斯乃朽林碩石，不可有生潤之期，此等眾生必無受化之義。除斯已外，一心信樂，求願往生，上盡一形，下收十念，乘佛願力，莫不皆往，此即答上何機得受義竟。二、出在何文者即有通有別。言通者，即有三義不同。何者？一、從﹁韋提白佛：唯願為我廣說無憂惱處﹂者，即是韋提標心，自為通請所求；二、從﹁唯願佛日，教我觀於清淨業處﹂者，即是韋提自為通請去行；三、從﹁世尊光臺現國﹂，即是酬前通請﹁為我廣說﹂之言；雖有三義不同，答前通竟。
言別者，則有二義：一、從﹁韋提白佛：我今樂生極樂世界彌陀佛所﹂者，即是韋提自為別選所求；二、從﹁唯願教我思惟，教我正受﹂者，即是韋提自為請修別行。雖有二義不同，答上別竟。
從此已下，次答定散兩門之義。
問曰：云何名定善？云何名散善？
答曰：從日觀下，至十三觀已來，名為定善；三福九品，名為散善。
問曰：定善之中有何差別？出在何文？
答曰：出何文者，經言﹁教我思惟，教我正受﹂，即是其文。言差別者，即有二義：一、謂思惟；二、謂正受。言思惟者，即是觀前方便，思想彼國依正二報總別相也。即地觀文中說言：﹁如此想者，名為粗見極樂國土﹂，即合上﹁教我思惟﹂一句。言正受者，想心都息，緣慮並亡，三昧相應，名為正受。即地觀文中，說言﹁若得三昧，見彼國地，了了分明﹂，即合上﹁教我正受﹂一句。定散雖有二義不同，總答上問竟。
又向來解者與諸師不同，諸師將思惟一句用合三福九品以為散善，正受一句用通合十六觀以為定善。如斯解者，將謂不然。何者？如︽華嚴經︾說，思惟正受者，但是三昧之異名，與此地觀文同。以斯文證，豈得通於散善？又向來韋提上請，但言﹁教我觀於清淨業處﹂，次下又請言﹁教我思惟正受﹂，雖有二請，唯是定善。又散善之文，都無請處，但是佛自開。次下散善緣中，說云﹁亦令未來世一切凡夫﹂已下，即是其文。
六、和會經論相違，廣施問答，釋去疑情者。就此門中，即有其六：一、先就諸法師解九品之義；二、即以道理來破之；三、重舉九品返對破之；四、出文來證，定為凡夫，不為聖人；五、會通別時之意；六、會通二乘種不生之義。
初、言諸師解者，先舉上輩三人。言上上者，是四地至七地已來菩薩。何故得知？由到彼即得無生忍故。上中者，是初地至四地已來菩薩。何故得知？由到彼經一小劫得無生忍故。上下者，是種性以上至初地已來菩薩。何故得知？由到彼經三小劫始入初地故。此三品人，皆是大乘聖人生位。
次舉中輩三人者，諸師云中上是三果人。何以得知？由到彼即得羅漢故。中中者，是內凡。何以得知？由到彼得須陀洹故。中下者，是世善凡夫，厭苦求生。何以得知？由到彼經一小劫得羅漢果故。此之三品，唯是小乘聖人等也。
下輩三人者，是大乘始學凡夫，隨過輕重，分為三品，共同一位。求願往生者，未必然也，可知。
第二、即以道理來破者。上言初地至七地已來菩薩者，如︽華嚴經︾說：初地已上，七地已來，即是法性生身、變易生身，斯等曾無分段之苦。論其功用，已經二大阿僧祇劫雙修福智，人法兩空，並是不可思議，神通自在，轉變無方，身居報土，常聞報佛說法，悲化十方，須臾遍滿，更憂何事？乃藉韋提為其請佛，求生安樂國也。以斯文證，諸師所說豈非錯也？答上二竟。
上下者，上言從種性至初地已來者，未必然也。如經說，此等菩薩名為不退，身居生死，不為生死所染。如鵝鴨在水，水不能濕。如︽大品經︾說，此位中菩薩，由得二種真善知識守護故不退。何者？一是十方諸佛，二是十方諸大菩薩，常以三業外加，於諸善法，無有退失，故名不退位也。此等菩薩亦能八相成道，教化眾生。論其功行，已經一大阿僧祇劫，雙修福智等。既有斯勝德，更憂何事？乃藉韋提請求生也。以斯文證，故知諸師所判還成錯也。此責上輩竟。
次、責中輩三人者，諸師云中上是三果者，然此等之人三塗永絕，四趣不生，現在雖造罪業，必定不招來報。如佛說言：﹁此四果人，與我同坐解脫床。﹂既有斯功力，更復何憂？乃藉韋提請求生路。然諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土，亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為？以斯文證，故知諸師所判義同前錯也。以下可知。
第三、重舉九品返對破者，諸師云上品上生人是四地至七地已來菩薩者﹐何故︽觀經︾云：﹁三種眾生當得往生。何者為三？一者、但能持戒修慈；二者、不能持戒修慈，但能讀誦大乘；三者、不能持戒、讀經，唯能念佛、法、僧等。此之三人，各以己業專精勵意，一日一夜乃至七日七夜相續不斷，各迴所作之業，求願往生。命欲終時，阿彌陀佛及與化佛、菩薩、大眾，放光授手，如彈指頃，即生彼國﹂。以此文證，正是佛去世後，大乘極善上品凡夫，日數雖少，作業時猛，何得判同上聖也？然四地、七地已來菩薩，論其功用不可思議，豈藉一日、七日之善，華臺授手迎接往生也。此即返對上上竟。
次對上中者，諸師云是初地、四地已來菩薩者，何故︽觀經︾云：﹁不必受持大乘。﹂云何名不必？或讀不讀，故名不必。但言善解，未論其行。又言﹁深信因果，不謗大乘，以此善根迴願往生，命欲終時，阿彌陀佛及與化佛、菩薩、大眾，一時授手，即生彼國。﹂以此文證，亦是佛去世後，大乘凡夫行業稍弱，致使終時迎候有異。然初地、四地已來菩薩，論其功用，如︽華嚴經︾說，乃是不可思議，豈藉韋提致請方得往生也？返對上中竟。
次對上下者，諸師云是種性以上至初地已來菩薩者，何故︽觀經︾云亦信因果？云何亦信？或信不信，故名為亦。又言：﹁不謗大乘，但發無上道心，唯此一句以為正業，更無餘善，迴斯一行，求願往生，命欲終時，阿彌陀佛及與化佛、菩薩、大眾，一時授手，即得往生。﹂以斯文證，唯是佛去世後，一切發大乘心眾生行業不強，致使去時迎候有異。若論此位中菩薩力勢，十方淨土隨意往生，豈藉韋提為其請佛，勸生西方極樂國也？返對上下竟。
即此三品去時有異。云何異？上上去時，佛與無數化佛一時授手；上中去時，佛與千化佛一時授手；上下去時，佛與五百化佛一時授手。直是業有強弱，致使有斯差別耳。
次對中輩三人者，諸師云中上是小乘三果者，何故︽觀經︾云：﹁若有眾生受持五戒、八戒，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，命欲終時，阿彌陀佛與比丘聖眾放光說法，來現其前，此人見已，即得往生。﹂以此文證，亦是佛去世後，持小乘戒凡夫，何小聖也？
中中者，諸師云見道已前內凡者，何故︽觀經︾云﹁受持一日一夜戒，迴願往生，命欲終時，見佛即得往生﹂？以此文證，豈得言是內凡人也？但是佛去世後，無善凡夫命延日夜，逢遇小緣，授其小戒，迴願往生，以佛願力，即得生也。若論小聖，去亦無妨，但此︽觀經︾佛為凡說，不于聖也。
中下者，諸師云小乘內凡已前世俗凡夫，唯修世福求出離﹂者，何故︽觀經︾云﹁若有眾生孝養父母行世仁慈，命欲終時，遇善知識為說彼佛國土樂事、四十八願等，此人聞已，即生彼國﹂？以此文證，但是不遇佛法之人，雖行孝養，亦未有心希求出離，直是臨終遇善，勸令往生，此人因勸迴心，即得往生。又此人在世自然行孝，亦不為出離故行孝道也。
次對下輩三人者，諸師云此等之人乃是大乘始學凡夫，隨過輕重，分為三品，未有道位，難辨階降者，將謂不然。何者？此三品人無有佛法世俗二種善根，唯知作惡。何以得知？如下上，文說﹁但不作五逆謗法，自餘諸惡悉皆具造，無有慚愧，乃至一念。命欲終時，遇善知識為說大乘，教令稱佛一聲。爾時，阿彌陀佛即遣化佛、菩薩來迎，此人即得往生﹂，但如此惡人觸目皆是，若遇善緣，即得往生；若不遇善，定入三塗，未可出也。
下中者，此人先受佛戒，受已不持，即便毀破，又偷常住僧物、現前僧物，不淨說法，乃至無有一念慚愧之心。命欲終時，地獄猛火一時俱至，現在其前。當見火時，即遇善知識為說彼佛國土功德，勸令往生。此人聞已，即便見佛，隨化往生。初不遇善，獄火來迎；後逢善故，化佛來迎，斯乃皆是彌陀願力故也。
下下者，此等眾生作不善業，五逆十惡，具諸不善，此人以惡業故，定墮地獄，多劫無窮。命欲終時，遇善知識，教稱阿彌陀佛，勸令往生。此人依教稱佛，乘念即生。﹂此人若不遇善，必定下沈；由終遇善，七寶來迎。
又看此︽觀經︾定善及三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫但以遇緣有異，致令九品差別。何者？上品三人是遇大凡夫，中品三人是遇小凡夫，下品三人是遇惡凡夫。以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生。到彼華開，方始發心。何得言是始學大乘人也？若作此見，自失誤他，為害茲甚！今以一一出文顯證，欲使今時善惡凡夫同沾九品，生信無疑，乘佛願力，悉得生也。
第四、出文顯證者，問曰：上來返對之義，云何得知世尊定為凡夫，不為聖人者？未審，直以人情準義為當，亦有聖教來證？
答曰：眾生垢重，智慧淺近，聖意弘深，豈寧自輒？今者一一悉取佛說以為明證。就此證中，即有其十句。何者？
第一、如︽觀經︾云﹁佛告韋提：﹃我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土。﹄﹂者，是其一證也。
二、言﹁如來今者為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業﹂者，是其二證也。
三、言﹁如來今者教韋提希及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界﹂者，是其三證也。
四、言﹁韋提白佛：﹃我今因佛力故，見彼國土；若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見彼佛國土﹂者，是其四證也。
五、如日觀初云：﹁佛告韋提：汝及眾生專念﹂已下，乃至﹁一切眾生自非生盲，有目之徒見日已來﹂者，是其五證也。
六、如地觀中說言：﹁佛告阿難：﹃汝持佛語，為未來世一切眾生欲脫苦者，說是觀地法﹄﹂者，是其六證也。
七、如華座觀中說言：﹁韋提白佛：﹃我因佛力，得見阿彌陀佛及二菩薩，未來眾生云何得見﹄﹂者，是其七證也。
八、次下答請中說言：﹁佛告韋提：﹃汝及眾生欲觀彼佛者，當起想念﹄﹂者，是其八證也。
九、如像觀中說言：﹁佛告韋提：﹃諸佛如來入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時﹄﹂者，是其九證也。
十、如九品之中一一說言﹁為諸眾生﹂者，是其十證也。
上來雖有十句不同，證明如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不于大小聖也。以斯文證，豈是謬哉！
第五、會通別時意者，即有其二：一、論云﹁如人念多寶佛，即於無上菩提得不退墮﹂者，凡言菩提，乃是佛果之名，亦是正報道理，成佛之法，要須萬行圓備，方乃剋成，豈將念佛一行即望成者，無有是處。雖言未證，萬行之中，是其一行。何以得知？如︽華嚴經︾說：﹁功德雲比丘語善財言：﹃我於佛法三昧海中，唯知一行，所謂念佛三昧。﹄﹂以此文證，豈非一行也？雖是一行，於生死中，乃至成佛，永不退沒，故名不墮。
問曰：若爾者，︽法華經︾云：﹁一稱南無佛，皆已成佛道。﹂亦應成佛竟也，此之二文有何差別？
答曰：論中稱佛唯欲自成佛果，經中稱佛為簡異九十五種外道。然外道之中都無稱佛之人，但使稱佛一口，即在佛道中攝，故言已竟。
二、論中說云﹁如人唯由發願生安樂土﹂者，久來通論之家不會論意，錯引下品下生十聲稱佛，與此相似，未即得生。如一金錢得成千者，多日乃得，非一日即得成千。十聲稱佛亦復如是，但與遠生作因，是故未即得生。道佛直為當來凡夫，欲令捨惡稱佛，誑言道生，實未得生。
名作別時意者，何故︽阿彌陀經︾云：﹁佛告舍利弗：﹃若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛，即應執持名號，一日乃至七日，一心願生，命欲終時，阿彌陀佛與諸聖眾迎接往生。﹄﹂次下﹁十方各如恒河沙等諸佛，各出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，皆應信是一切諸佛所護念經。﹂言護念者，即是上文一日乃至七日稱佛之名也。今既有斯聖教以為明證，未審今時一切行者，不知何意，凡小之論，乃加信受，諸佛誠言，返將妄語。苦哉！奈劇能出如此不忍之言！雖然仰願一切欲往生知識等善自思量，寧傷今世錯信佛語？不可執菩薩論以為指南。若依此執者，即是自失誤他也。
問曰：云何起行而言不得往生？
答曰：若欲往生者，要須行願具足，方可得生，今此論中但言發願，不論有行。
曰：何故不論？
答曰：乃至一念曾未措心，是故不論。
問曰：願行之義有何差別？
答曰：如經中說，但有其行，行即孤，亦無所至；但有其願，願即虛，亦無所至。要須願行相扶，所為皆剋。是故今此論中直言發願，不論有行，是故未即得生，與遠生作因者，其義實也。
問曰：願意云何乃言不生？
答曰：聞他說言西方快樂不可思議，即作願言﹁我亦願生﹂，導此語已，更不相續，故名願也。今此︽觀經︾中，十聲稱佛，即有十願、十行具足。云何具足？言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言阿彌陀佛者，即是其行，以斯義故，必得往生。
又來論中稱多寶佛為求佛果，即是正報，下唯發願求生淨土，即是依報。一正一依，豈得相似？然正報難期，一行雖精未剋；依報易求，所以一願之心未入。雖然，譬如邊方投化即易，為主即難。今時願往生者，並是一切投化眾生，豈非易也？但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。斯乃不可以言定義，取信之者懷疑，要引聖教來明，欲使聞之者方能遣惑。
第六、會通二乘種不生義者，問曰：彌陀淨國為當是報，是化也？
答曰：是報非化。云何得知？如︽大乘同性經︾說：﹁西方安樂阿彌陀佛是報佛報土。﹂又︽無量壽經︾云：﹁法藏比丘，在世自在王佛所行菩薩道時，發四十八願，一一願言：﹃若我得佛，十方眾生稱我名號，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。﹄﹂今既成佛，即是酬因之身也。又︽觀經︾中上輩三人臨命終時，皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。然報身兼化共來授手，故名為與。以此文證，故知是報。
然報、應二身者，眼目之異名，前翻報作應，後翻應作報。凡言報者，因行不虛，定招來果，以果應因，故名為報。又三大僧祇所修萬行必定應得菩提，今既道成，即是應身，斯乃過、現諸佛辨立三身。除斯已外，更無別體。縱使無窮八相，名號塵沙，剋體而論，眾歸化攝，今彼彌陀現是報也。
問曰：既言報者，報身常住，永無生滅，何故︽觀音授記經︾說阿彌陀佛亦有入涅槃時？此之一義，若為通釋？
答曰：入不入義者，唯是諸佛境界，尚非三乘淺智所闚，豈況小凡輒能知也？雖然，必欲知者，敢引佛經以為明證。何者？如︽大品經．涅槃如化品︾中說云：﹁佛告須菩提：﹃於汝意云何？若有化人作化人，是化頗有實事不空者不？﹄
﹁須菩提言：﹃不也，世尊。﹄
﹁佛告須菩提：﹃色即是化，受、想、行、識即是化，乃至一切種智即是化。﹄
﹁須菩提白佛言：﹃世尊！若世間法是化，出世間法亦是化，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，三解脫門，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、并諸法果；及賢聖人，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩、諸佛世尊，是法亦是化不？﹄
﹁佛告須菩提：﹃一切法皆是化，於是法中，有聲聞法變化，有辟支佛法變化，有菩薩法變化，有諸佛法變化，有煩惱法變化，有業因緣法變化。以是因緣故，須菩提！一切法皆是化。﹄
﹁須菩提白佛言：﹃世尊！是諸煩惱斷，所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛，佛道︱斷諸煩惱習，皆是變化不？﹄
﹁佛告須菩提：﹃若有法生滅相者，皆是變化。﹄
﹁須菩提言：﹃世尊！何等法非變化？﹄
﹁佛言：﹃若法無生無滅，是非變化。﹄
﹁須菩提言：﹃何等是不生不滅非變化？﹄
﹁佛言：﹃無誑相涅槃，是法非變化。﹄﹃世尊！如佛自說，諸法平等非聲聞作、非辟支佛作、非諸菩薩摩訶薩作、非諸佛作，有佛、無佛諸法性常空，性空即是涅槃，云何涅槃一法非如化？﹄
佛告須菩提：﹃如是！如是！諸法平等非聲聞所作，乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩聞是一切法皆畢竟性空，乃至涅槃亦皆如化者，心則驚怖。為是新發意菩薩故，分別生滅者如化，不生不滅者不如化耶？﹄﹂
今既以斯聖教驗知彌陀定是報也，縱使後入涅槃，其義無妨，諸有智者應知。
問曰：彼佛及土既言報者，報法高妙，小聖難階，垢障凡夫云何得入？
答曰：若論眾生垢障，實難欣趣，正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。
問曰：若言凡夫小聖得生者，何故天親︽淨土論︾云﹁女人及根缺、二乘種不生﹂？今彼國中現有二乘，如斯論教，若為消釋？
答曰：子但誦其文，不闚理，況加以封拙懷迷，無由啟悟。今引佛教以為明證，卻汝疑情。何者？即︽觀經︾下輩三人是也。何以得知？如下品上生云：﹁或有眾生，多造惡法，無有慚愧，如此愚人命欲終時，遇善知識，為說大乘，教令稱阿彌陀佛。當稱佛時，化佛、菩薩現在其前，金光華蓋迎還彼土；華開已後，觀音為說大乘，此人聞已，即發無上道心。﹂
問曰：種之與心，有何差別？
答曰：但以取便而言，義無差別。當華開之時，此人身器清淨，正堪聞法，亦不簡大小，但使得聞，即便生信。是以觀音不為說小，先為說大，聞大歡喜，即發無上道心，即名大乘種生，亦名大乘心生。又當華開時，觀音先為說小乘者，聞小生信，即名二乘種生，亦名二乘心生，此品既爾，下二亦然。
此三品人俱在彼發心，正由聞大即大乘種生；由不聞小故，所以二乘種不生。凡言種者，即是其心也。上來解二乘種不生義竟。
女人及根缺義者，彼無故可知。又十方眾生修小乘戒行，願往生者，一無妨礙，悉得往生，但到彼先證小果，證已即轉向大；一轉向大以去，更不退生二乘之心，故名二乘種不生。前解就不定之始，後解就小果之終也，應知。
第七、料簡韋提聞佛正說得益分齊者。問曰：韋提既言得忍，未審，何時得忍？出在何文？
答曰：韋提得忍，出在第七觀初，經云：﹁佛告韋提：﹃佛當為汝分別解說除苦惱法。﹄說是語時，無量壽佛住立空中，觀音、勢至侍立左右。時韋提應時得見，接足作禮，歡喜讚歎，即得無生法忍。何以得知？如下利益分中說言，得見佛身及二菩薩，心生歡喜，歎未曾有，廓然大悟得無生忍。﹂非是光臺中見國時得也，
問曰：上文中說言：﹁見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。﹂此之一義，云何通釋？
答曰：如此義者，但是世尊酬前別請，舉勸利益方便之由序。何以得知？次下文中說言：﹁諸佛如來有異方便，令汝得見。﹂次下日想、水想、冰想乃至十三觀﹂已來，盡名異方便也。欲使眾生於此觀門一一得成，見彼妙事，心歡喜故，即得無生。斯乃直是如來慈哀末代，舉勸勵修，欲令積學之者無遺，聖力冥加現益故也。
證曰：掌握機糸，十有三結，條條順理，以應玄門，訖此義周，三呈前證者矣。上來雖有七段不同，總是文前玄義，料簡經論相違妨難，一一引教證明，欲使信者無疑，求者無滯，應知。
觀經玄義分卷第一
從此以下，就文料簡，略作五門明義：一、從﹁如是我聞﹂下，至﹁五苦所逼，云何見極樂世界﹂已來，明其序分；二、從日觀初句﹁佛告韋提汝及眾生﹂下，至﹁下品下生﹂已來，明正宗分；三、從﹁說是語時﹂下，至﹁諸天發心﹂已來，正明得益分；四、從﹁阿難白佛﹂下，至﹁韋提等歡喜﹂已來，明流通分。此之四義佛在王宮一會正說。五、從阿難為耆闍大眾傳說復是一會。亦有三分：一、從﹁爾時，世尊足步虛空，還耆闍崛山﹂已來，明其序分；二、從﹁阿難廣為大眾說如上事﹂已來，明正宗分；三、從﹁一切大眾歡喜奉行﹂已來明流通分。然化必有由，故先明序，由序既興，正陳所說；次明正宗，為說既周，欲以所說傳持末代，歎勝勸學；後明流通，上來雖有五義不同，略料簡序、正、流通義竟。
又就前序中，復分為二：一、從﹁如是我聞﹂一句，名為證信序；二、從﹁一時﹂下，至﹁云何見極樂世界﹂已來，正明發起序。
經：如是我聞：
初、言證信者，即有二義：一、謂﹁如是﹂二字即總標教主，能說之人；二、謂﹁我聞﹂兩字即別指阿難，能聽之人。故言如是我聞，此即雙釋二意也。
又言如是者，即指法，定、散兩門也。是即定辭，機行必益，此明如來所說，言無錯謬，故名如是。又言如者，如眾生意也，隨心所樂，佛即度之；機教相應，復稱為是，故言如是。
又言如是者，欲明如來所說，說漸如漸，說頓如頓，說相如相，說空如空，說人法如人法，說天法如天法，說小如小，說大如大，說凡如凡，說聖如聖，說因如因，說果如果，說苦如苦，說樂如樂，說遠如遠，說近如近，說同如同，說別如別，說淨如淨，說穢如穢，說一切諸法千差萬別。如來觀知，歷歷了然，隨心起行，各益不同，業果法然，眾無錯失，又稱為是，故言如是。
言我聞者，欲明阿難是佛侍者，常隨佛後，多聞廣識，身臨座下，能聽能持，教旨親承，表無傳說之錯，故曰我聞也。又言證信者，欲明阿難稟承佛教，傳持末代，為對眾生故，如是觀法，我從佛聞，證誠可信，故名證信序。此就阿難解也。
二、就發起序中，細分為七：初、從﹁一時佛在﹂下，至﹁法王子而為上首已來明化前序；二、從﹁王舍大城﹂下，至﹁顏色和悅﹂已來，正明發起序禁父之緣；三、從﹁時阿闍世﹂下，至﹁不令復出﹂已來，明禁母緣；四、從﹁時韋提希被幽閉﹂下，至﹁共為眷屬﹂已來，明厭苦緣；五、從﹁唯願為我廣說﹂下，至﹁教我正受﹂已來，明其欣淨緣；六、從﹁爾時，世尊即便微笑﹂下，至﹁淨業正因﹂已來，明散善顯行緣；七、從﹁佛告阿難等諦聽﹂下，至﹁云何得見極樂國土﹂已來，正明定善示觀緣。上來雖有七段不同，廣料簡發起序竟。
經：一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱，菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。
初解化前序者，就此序中，即有其四：
初、言﹁一時﹂者，正明起化之時。佛將說法，先託於時處，但以眾生開悟，必藉因緣，化主臨機，待於時處。又言一時者，或就日夜十二時，年月四時等，此皆是如來應機攝化時也。
言﹁處﹂者，隨彼所宜，如來說法，或在山林處，或在王宮聚落處，或在曠野塚間處，或在多少人天處，或在聲聞、菩薩處，或在八部、人、天王等處，或在純凡若多一二處，或在純聖若多一二處，隨其時處，如來觀知，不增不減，隨緣授法，各益所資。斯乃洪鐘雖響，必待扣而方鳴，大聖垂慈，必待請而當說，故名一時也。
又一時者，阿闍世正起逆時，佛在何處？當此一時，如來獨與二眾在彼耆闍，此即以下形上意也，故曰一時。又言一時者，佛與二眾於一時中，在彼耆闍，即聞阿闍世起此惡逆因緣，此即以上形下意也，故曰一時。
二、言佛者，此即標定化主，簡異餘佛，獨顯釋迦意也。
三、從﹁在王舍城﹂已下，正明如來遊化之處，即有其二：一、遊王城聚落，為化在俗之眾；二、遊耆山等處，為化出家之眾。又在家者，貪求五欲相續是常，縱發清心猶如畫水，但以隨緣普益，不捨大悲，道俗形殊，無由共住，此名境界住也。又出家者，亡身捨命，斷欲歸真，心若金剛，等同圓鏡，悕求佛地，即弘益自他。若非絕離囂塵，此德無由可證，此名依止住也。
四、從﹁與大比丘眾﹂下，至﹁而為上首﹂已來，明佛徒眾。就此眾中，即分為二：一者、聲聞眾；二者、菩薩眾。就聲聞眾中，即有其九：初、言﹁與﹂者，佛身兼眾，故名為與；二者、總大；三者、相大；四者、眾大；五者、耆年大；六者、數大；七者、尊宿大；八者、內有實德大；九者、果證大。
問曰：一切經首皆有此等聲聞以為猶置，有何所以？
答曰：此有別意。云何別意？此等聲聞多是外道。如︽賢愚經︾說：優樓頻羸迦葉領五百弟子修事邪法，伽耶迦葉領二百五十弟子修事邪法，那提迦葉領二百五十弟子修事邪法，總有一千，皆受佛化得羅漢道。其二百五十者，即是舍利目連弟子，共領一處修事邪法，亦受佛化，皆得道果，此等四眾合為一處，故有千二百五十人也。
問曰：此眾中亦有非外道者，何故總標？
答曰：如經中說，此諸外道，常隨世尊，不相捨離。然結集之家簡取外德，故有異名，是外道者多，非者少，
又問曰：未審此等外道常隨佛後，有何意也？
答曰：解有二義：一、就佛解；二、就外道解。就佛解者，此諸外道，邪風久扇，非是一生，雖入真門，氣習由在，故使如來知覺，不令外化，畏損眾生正見根芽，惡業增長，此世後生不收果實，為此因緣，攝令自近，不聽外益，此即就佛解竟。
次就外道解者，迦葉等意，自唯曠劫久沈生死，修還六道，苦不可言，愚癡惡見，封執邪風，不值明師，永流於苦海；但以宿緣有遇，得會慈尊，法澤無私，我曹蒙潤，尋思佛之恩德，碎身之極惘然，致使親事靈儀，無由暫替，此即就外道解竟。
又問曰：此等尊宿云何名眾所知識？
答曰：德高曰尊，耆年曰宿，一切凡聖知彼內德過人，識其外相殊異，故名眾所知識，上來雖有九句不同，解聲聞眾竟，
次解菩薩眾，就此眾中，即有其七：一者、標相；二者、標數；三者、標位；四者、標果；五者、標德；六者、別顯文殊高德之位；七者、總結。
又此等菩薩具無量行願，安住一切功德之法，遊步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸，於無量世界化成等覺，光明顯曜，普照十方，無量佛土六種震動，隨緣開示，即轉法輪，扣法鼓，執法劍，震法雷，雨法雨，演法施。常以法音覺諸世間，摑裂邪網，消滅諸見，散諸塵勞，壞諸欲塹，顯明清白，光融佛法，宣流正化，愍傷眾生，未曾慢恣，得平等法，具足無量百千三昧，於一念頃，無不周遍。荷負群生，愛之如子，一切善本皆度彼岸，悉獲諸佛無量功德，智慧開朗不可思議。雖有七句不同，解菩薩眾訖。
上來雖有二眾不同，廣明化前序竟。
經：爾時，王舍大城有一太子，名阿闍世，隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內，制諸群臣，一不得往。國太夫人，名韋提希，恭敬大王，澡浴清淨，以酥蜜和麨，用塗其身，諸瓔珞中盛蒲萄漿，密以上王。
爾時，大王食麨飲漿，求水漱口，漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山遙禮世尊，而作是言：﹁大目犍連是吾親友，願興慈悲，授我八戒。﹂
時目犍連如鷹隼飛，疾至王所，日日如是，授王八戒；世尊亦遣尊者富樓那為王說法。如是時間經三七日，王食麨蜜，得聞法故，顏色和悅。
二、就禁父緣中，即有其七：
一、從﹁爾時，王舍大城﹂以下，總明起化處。此明往古百姓但城中造舍，即為天火所燒，若是王家舍宅，悉無火近。後時百姓共奏於王：﹁臣等造宅，數為天火所燒，但是王舍悉無火近，不知有何所以？﹂王告奏人：﹁自今以後，卿等造宅之時，但言我今為王造舍。﹂奏人等各奉王敕，歸還造舍，更不被燒，因此相傳，故名王舍。言大城者，此城極大，居民九億，故道王舍大城也。
言起化處者，即有其二：一、謂闍王起惡，即有禁父母之緣，因禁則厭此娑婆，願託無憂之世界；二、則如來赴請，光變為臺，影現靈儀，夫人即求生安樂，又傾心請行，佛開三福之因，正觀即是定門，更顯九章之益，為此因緣，故名起化處也。
二、從﹁有一太子﹂下，至﹁惡友之教﹂已來，正明闍王怳忽之間，信受惡人所誤。言太子者，彰其位也。言﹁阿闍世﹂者，顯其名也。又阿闍世者，乃是西國正音，此地往翻，名未生怨，亦名折指。
問曰：何故名未生怨及名折指也？
答曰：此皆舉昔日因緣，故有此名。言因緣者，元本父王無有子息，處處求神，竟不能得。忽有相師而奏王言，臣知山中有一仙人，不久捨壽，命終已後必當與王作子。
王聞歡喜：﹁此人何時捨命？﹂
相師答王：﹁更經三年，始可命終。﹂
王言：﹁我今年老，國無繼祀，更滿三年，何由可待？﹂
王即遣使入山，往請仙人，曰：﹁大王無子，闕無紹繼，處處求神，困不能得，乃有相師瞻見大仙不久捨命，與王作子，請願大仙垂恩早赴。﹂
使人受教入山，到仙人所，具說王請因緣。仙人報使者言：﹁我更經三年，始可命終，王敕即赴者，是事不可。﹂
使奉仙教，還報大王，具述仙意。王曰：﹁我是一國之主，所有人物皆歸屬我，今故以禮相屈，乃不承我意。﹂王更敕使者：﹁卿往重請，請若不得，當即殺之。既命終已，可不與我作子也？﹂
使人受敕，至仙人所，具道王意。仙人雖聞使說，意亦不受。使人奉敕，即欲殺之。仙人曰：﹁卿當語王，我命未盡，王以心口遣人殺我，我若與王作兒者，還以心口遣人殺王。﹂仙人道此語已，即受死。
既死已，即託王宮受生。當其日夜，夫人即覺有身。王聞歡喜，天明即喚相師，以觀夫人是男是女，相師觀已，而報王言：﹁是兒非女，此兒於王有損。﹂
王曰：﹁我之國土皆捨屬之，縱有所損，吾亦無畏。﹂
王聞此語，憂喜交懷。王白夫人言：﹁吾共夫人私自平章，相師道兒於吾有損，夫人待生之日，在高樓上，當天井中生之，勿令人承接，落在於地，豈容不死也！吾亦無憂，聲亦不露。﹂夫人即可王之計。及其生時，一如前法，生已墮地，命便不斷，唯損手小指，因即外人同唱言折指太子也。
言未生怨者，此因提婆達多起惡妒之心故，對彼太子顯發昔日惡緣。云何妒心而起惡緣？提婆惡性，為人匈猛，雖復出家，恒常妒佛名聞利養。然父王是佛檀越，於一時中，多將供養奉上如來，謂金銀七寶，名衣上服，百味果食等，一一色色皆五百車，香華伎樂，百千萬眾讚歎圍遶，送向佛會，施佛及僧。
時調達見已，妒心更盛，即向舍利弗所，求學身通。尊者語言：﹁人者且學四念處，不須學身通也。﹂
既請不遂心，更向餘尊者邊求，乃至五百弟子等，悉無人教，皆遣學四念處。請不得已，遂向阿難邊學，語阿難言：﹁汝是我弟，我欲學通，一一次第教我。﹂
然阿難雖得初果，未證他心，不知阿兄私密學通，欲於佛所起於惡計。阿難遂即喚向靜處，次第教之：跏趺正坐，先教將心舉身似動想，去地一分一寸想，一尺一丈想，至舍作空無礙想，直過上空中想，還攝心下至本坐處想。次將身舉心，初時去地一分一寸等，亦如前法，以身舉心，以心舉身，亦隨既至上空已，還攝取身下至本坐處。次想身心合舉，還同前法一分一寸等，周而復始。次想身心入一切質礙色境中，作不質礙想。次想一切山河大地等色入自身中，如空無礙，不見色相。次想自身或大，遍滿虛空，坐臥自在，或坐或臥，以手捉動日月，或作小身，入微塵中，一切皆作無礙想。阿難如是次第教已，時調達既受得法已，即別向靜處，七日七夜一心專注，即得身通，一切自在，皆得成就。
既得通已，即向太子殿前，在於空中現大神變，身上出火，身下出水，或左邊出水，右邊出火，或現大身，現小身，或坐臥空中，隨意自在。太子見已，問左右曰：﹁此是何人？﹂
左右答太子言：﹁此是尊者提婆。﹂
太子聞已，心大歡喜，遂即舉手喚言：﹁尊者！何不下來？﹂
提婆既見喚已，即化作嬰兒，直向太子膝上。太子即抱，鳴口弄之，又唾口中，嬰兒遂咽之，須臾還復本身。
太子既見提婆種種神變，轉加敬重。既見太子心敬重已，即說父王供養因緣，色別五百乘車載向佛所，奉佛及僧。太子聞已，即語尊者：﹁弟子亦能備具色各五百車，供養尊者及施眾僧，可不如彼也。﹂
提婆言：﹁太子此意大善。﹂
自此已後，大得供養，心轉高慢。譬如以杖打惡狗鼻，轉增狗惡，此亦如是。太子今將利養之杖打提婆貪心狗鼻，轉加惡盛。因此破僧，改佛法戒，教戒不同。待佛普為凡聖大眾說法之時，即來會中，從佛索於徒眾，并諸法藏盡付屬我，世尊年將老邁，宜可就靜，內自將養。一切大眾聞提婆此語，愕爾，迭互相看，甚生驚怪。
爾時，世尊即對大眾語提婆言：﹁舍利、目連等，即大法將，我尚不將佛法付屬，況汝癡人食唾者乎！﹂時提婆聞佛對眾毀辱，由如毒箭入心，更發癡狂之意，藉此因緣，即向太子所，共論惡計。
太子既見尊者，敬心承問言：﹁尊者今日顏色憔悴，不同往昔。﹂
提婆答曰：﹁我今憔悴正為太子也。﹂
太子敬問：﹁尊者為我有何意也？﹂
提婆即答云：﹁太子知不？世尊年老，無所堪任，當可除之，我自作佛。父王年老，亦可除之，太子自坐正位。新王新佛治化，豈不樂乎？﹂
太子聞之，極大瞋怒：﹁勿作是說。﹂
又言：﹁太子莫瞋，父王於太子全無恩德，初欲生太子時，父王即遣夫人在百尺樓上，當天井中生，即望墮地令死。正以太子福力故，命根不斷，但損小指。若不信者，自看小指，足以為驗。﹂
太子既聞此語，更重審言：﹁實爾已不？﹂
提婆答言：﹁此若不實，我可故來作漫語也。﹂
因此語已，遂即信用提婆惡見之計，故道隨順調達惡友之教也。
三、從﹁收執父王﹂下，至﹁一不得往﹂已來，正明父王為子幽禁。此明闍世取提婆之惡計，頓捨父子之情，非直失於罔極之恩，逆響因茲滿路。忽掩王身曰收，既得不捨曰執，故名收執也。言﹁父﹂者，別顯親之極也。﹁王﹂者，彰其位也。﹁頻婆﹂者，彰其名也。
言﹁幽閉七重室內﹂者，所為既重，事亦非輕，不可淺禁人間，全無守護，但以王之宮閤，理絕外人，唯有群臣，則久來承奉。若不嚴制，恐有情通，故使內外絕交，閉在七重之內也。
四、從﹁國大夫人﹂下，至﹁密以上王﹂已來，正明夫人密奉王食。言﹁國大夫人﹂者，此明最大也。言﹁夫人﹂者，標其位也。言﹁韋提﹂者，彰其名也。言﹁恭敬大王﹂者，此明夫人既見王身被禁，門戶極難，音信不通，恐絕王身命，遂即香湯滲浴，令身清淨，即取酥蜜，先塗其身，後取乾麨，始安酥蜜之上，即著淨衣覆之在外，衣上始著瓔珞，如常服法，令外人不怪。又取瓔珞孔，一頭以蠟塞之，一頭孔中盛蒲桃漿，滿已還塞，但是瓔珞，悉皆如此。莊嚴既竟，徐步入宮，與王相見。
問曰：諸臣奉敕，不許見王，未審夫人門家不制，放令得入者，有何意也？
答曰：諸臣身異，復是外人，恐有情通，致使嚴加重制。又夫人者，身是女人，心無異計，與王宿緣業重，久近夫妻，別體同心，致使人無外慮，是以得入與王相見。
五、從﹁爾時，大王食麨﹂下，至﹁授我八戒﹂已來，正明父王因禁請法。此明夫人既見王已，即刮取身上酥麨，團授與王。王得即食，食麨既竟，即於宮內夫人求得淨水，與王漱口。淨口已竟，不可虛引時朝，心無所寄，是以虔恭合掌，迴面向於耆闍，致敬如來，請求加護。此明身業敬，亦通有意業也。﹁而作是言﹂已下，正明口業請，亦通有意業也。
言﹁大目連是吾親友﹂者，有其二意，但目連在俗是王別親，既得出家，即是門師，往來宮閤，都無障礙。然在俗為親，出家名友，故名親友也。言﹁願興慈悲，授我八戒﹂者，此明父王敬法情深，重人過己，若未逢幽難，奉請佛僧不足為難；今既被囚，無由致屈，是以但請目連受於八戒也。
問曰：父王遙敬，先禮世尊，及其受戒，即請目連，有何意也？
答曰：凡聖極尊，無過於佛，傾心發願，即先禮大師。戒是小緣，是以唯請目連來授。然王意者，貴存得戒，即是義周，何勞迂屈世尊也？
問曰：如來戒法，乃有無量，父王唯請八戒，不請餘也？
答曰：餘戒稍寬，時節長遠，恐畏中間失念，流轉生死。其八戒者，如餘佛經說：﹁在家人持出家戒。﹂此戒持心極細極急，何意然者？但時節稍促，唯限一日一夜作法即捨，云何知此戒用心行細？
如戒文中具顯云：﹁佛子！從今旦至明旦一日一夜，如諸佛不殺生，能持不？﹂答言：﹁能持。﹂第二、又云：﹁佛子！從今旦至明旦一日一夜，如諸佛不偷盜、不行婬、不妄語、不飲酒，不得脂粉塗身，不得歌舞唱伎及往觀聽，不得上高廣大床。此上八是戒非齋，不得過中食，此一是齋非戒。﹂
此等諸戒，皆引諸佛為證。何以故？唯佛與佛正習俱盡，除佛已還，惡習等由在，是故不引為證也。是以得知此戒用心起行，極是細急。又此戒佛說有八種勝法，若人一日一夜具持不犯，所得功德超過人天二乘境界，如經廣說。有斯益故，致使父王日日受之。
六、從﹁時大目連﹂下，至﹁為王說法﹂已來，明其父王因請，得蒙聖法，此明目連得他心智，遙知父王請意，即發神通，如彈指頃，到於王所。又恐人不識神通之相，故引快鷹為喻。然目連通力，一念之頃遶四天下百千之匝，豈得與鷹為類也？如是比校，乃有眾多，不可具引，如︽賢愚經︾具說。言﹁日日如是授王八戒﹂者，此明父王延命，致使目連數來受戒。
問曰：八戒既言勝者，一受即足，何須日日受之？
答曰：山不厭高，海不厭深，刀不厭利，日不厭明，人不厭善，罪不厭除，賢不厭德，佛不厭聖。然王意者，既被囚禁，更不蒙進止，念念之中，畏人喚殺，為此晝夜傾心仰憑八戒，望欲積善增高，擬資來業。
言﹁世尊亦遣富樓那為王說法﹂者，此明世尊慈悲意重，愍念王身，忽遇囚勞，恐生憂悴。然富樓那者，於聖弟子中最能說法，善有方便開發人心，為此因緣如來發遣為王說法，以除憂惱。
七、從﹁如是時間﹂下，至﹁顏色和悅﹂已來，正明父王因食聞法，多日不死。此正明夫人多時奉食以除飢渴，二聖又以戒法內資，善開王意。食能延命，戒法養神，失苦亡憂，致使顏容和悅也。
上來雖有七句不同，廣明禁父緣竟。
經：時阿闍世問守門者：﹁父王今者猶存在耶？﹂
時守門人白言：﹁大王！國太夫人身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王，沙門目連及富樓那從空而來，為王說法，不可禁制。﹂
時阿闍世聞此語已，怒其母曰：﹁我母是賊，與賊為伴，沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王多日不死。﹂！即執利劍，欲害其母。
時有一臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮，白言：﹁大王！臣聞︽毗陀論經︾說，劫初﹂已來，，有諸惡王貪國位故，殺害其父一萬八千，未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，汗剎利種，臣不忍聞，是旃陀羅，我等不宜復住於此。﹂時二大臣說此語竟，以手按劍，郤行而退。
時阿闍世驚怖惶懼，告耆婆言：﹁汝不為我耶？﹂
耆婆白言：﹁大王！慎莫害母！﹂
王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母，勒語內官，閉置深宮，不令復出。
三、就禁母緣中，即有其八：
一、從﹁時阿闍世﹂下，至﹁由存在耶﹂已來，正明問父音信。此明闍王禁父日數既多，人交總絕，水食不通，二七有餘，命應終也。作是念已，即致宮門問守門者，父王今者猶存在耶？
問曰：若人食一餐之飯，限至七日即死，父王以經三七，計合命斷無疑，闍王何以不直問曰﹁門家父王今者死竟耶﹂？云何致疑而問猶存在者，有何意也？
答曰：此是闍王意密問也。但以萬基之主，舉動不可隨宜，父王既是天性情親，無容言問死，恐失在當時，以成譏過，但以內心標死，口問在者，為欲息永惡逆之聲也。
二、從﹁時守門人白言﹂下，至﹁不可禁制﹂已來，正明門家以事具答。此明闍世前問父王在者，今次門家奉答。白言：﹁大王！國大夫人﹂已下，正明夫人密奉王食。王既得食，食能延命，雖經多日，父命猶存，此乃夫人之意，非是門家之過。
問曰：夫人奉食，身上塗麨，衣下密覆，出入往還，無人得見，何故門家具顯夫人奉食之事？
答曰：一切私密不可久行，縱巧牢藏，事還彰露。父王既禁在宮內，夫人日日往還，若不密持麨食，王命無由得活。今言密者，望門家述夫人意也。夫人謂密，外人不知，不其門家盡以覺之。今既事窮，無由相隱，是以一一具向王說。
言﹁沙門目連﹂已下，正明二聖騰空來去，不由門路，日日往還，為王說法。大王當知，夫人進食，先不奉王教，所以不敢遮約，二聖乘空，此亦不猶門制也。
三、從﹁時阿闍世聞此語﹂下，至﹁欲害其母﹂已來，正明世王瞋怒。此明闍王既聞門家分疏已，即於夫人，心起惡怒，口陳惡辭。又起三業，逆三業惡；罵父母為賊，名口業逆；罵沙門者，名口業惡；執劍殺母，名身業逆；身口所為以心為主，即名意業逆。又復前方便為惡，後正行為逆。
言﹁我母是賊﹂已下，正明口出惡辭。云何罵母為賊，賊之伴也。但闍王元心致怨於父，恨不早終，母乃私為進糧，故令不死，是故罵言﹁我母是賊，賊之伴﹂也。言﹁沙門惡人﹂已下，此明闍世瞋母進食，復聞沙門與王來去，致使更發瞋心，故云：﹁有何咒術，而令惡王多日不死？﹂
言﹁即執利劍﹂已下，此明世王瞋盛，逆及於母，何其痛哉！撮頭擬劍，身命頓在須臾，慈母合掌曲身低頭，就兒之手，夫人爾時熱汗遍流，心神悶絕。嗚呼哀哉！怳忽之間，逢斯苦難。
四、從﹁時有一臣名曰月光﹂下，至﹁卻行而退﹂已來，正明二臣切諫不聽。此明二臣乃是國之輔相，立政之綱紀，望得萬國揚名八方昉習，忽見闍王起於勃逆，執劍欲殺其母，不忍見斯惡事，遂與耆婆犯顏設諫也。言﹁時﹂者，當闍王欲殺母時也。言﹁有一大臣﹂者，彰其位也。言﹁月光﹂者，彰其名也。言﹁聰明多智﹂者，彰其德也。言﹁及與耆婆﹂者，耆婆亦是父王之子，柰女之兒，忽見家兄於母起逆，遂與月光同諫。
言﹁為王作禮﹂者，凡欲諮諫大人之法，要須設拜以表身敬。今此二臣亦爾，先設身敬，覺動王心，斂手曲躬，方陳本意也。又﹁白言：大王﹂者，此明月光正欲陳辭，望得闍王開心聽攬，為此因緣，故須先白。言﹁臣聞︽毘陀論經︾說﹂者，此明廣引古今書史歷帝之文記。古人云：﹁言不關典，君子所慚。﹂今既諫事不輕，豈可虛言妄說？
言﹁劫初已來﹂者，彰其時也。言﹁有諸惡王﹂者，此明總標非禮暴逆之人也。言﹁貪國位故﹂者，此明非意所貪，奪父坐處也。言﹁殺害其父﹂者，此明既於父起惡，不可久留，故須斷命也。言一萬八千﹂者，此明王今殺父，與彼類同也。
言﹁未曾聞有無道害母﹂者，此明自古至今，害父取位，史籍良談，貪國殺母，都無記處。若論劫初已來，，惡王貪國，但殺其父，不加慈母，此則引古異今。大王今者貪國殺父，父則有位可貪，可使類同於古，母即無位可求，橫加逆害，是以將今異昔也。
言﹁王今為此殺母者，污剎利種﹂也。言﹁剎利﹂者，乃是四姓高元，王者之種，代代相承，豈同凡碎？言﹁臣不忍聞﹂者，見王起惡，損辱宗親，惡聲流布，我之性望，恥慚無地。言﹁是旃陀羅﹂者，乃是四姓之下流也。此乃性懷匈惡，不閑仁義，雖著人皮，行同禽獸。王居上族，押臨萬基之主，今既起惡加恩，與彼下流何異也。
言﹁不宜住此﹂者，即有二義：一者、王今造惡，不存風禮，京邑神州豈遣旃陀羅為主也？此即擯出宮城意也；二者、王雖在國，損我宗親，不如遠擯他方，永絕無聞之地，故云不宜住此也。
言﹁時二大臣說此語﹂已下，此明二臣直諫，切語極麤，廣引古今，望得王心開悟。言﹁以手按劍﹂者，臣自按手中劍也。
問曰：諫辭麤惡，不避犯顏，君臣之義既乖，何以不迴身直去，乃言卻行而退也？
答曰：麤言雖逆王，望息害母之心，又恐瞋毒未除，繫劍危己，是以按劍自防，卻行而退。
五、從﹁時阿闍世驚怖﹂下，至﹁汝不為我耶﹂已來，正明世王生怖。此明闍世既見二臣諫辭麤切，又睹按劍而去，恐臣背我向彼父王，更生異計，致使情地不安，故稱惶懼。彼既捨我，不知為誰？心疑不決，遂即口問審之。故云耆婆：﹁汝不為我也？﹂言﹁耆婆﹂者，是王之弟也。古人云：﹁家有衰禍，非親不救。﹂汝既是我弟者，豈同月光也。
六、從﹁耆婆白言﹂下，至﹁慎莫害母﹂已來，明二臣重諫。此明耆婆實答大王：﹁若欲得我等為相者，願勿害母也。﹂此直諫竟。
七、從﹁王聞此語﹂下，至﹁止不害母﹂已來，正明闍王受諫，放母殘命。此明世王既得耆婆諫已，心生悔恨，愧前所造，即向二臣求哀乞命，因即放母脫於死難，手中之劍還歸本匣。
八、從﹁敕語內官﹂下，至﹁不令復出﹂已來，明其世王餘瞋禁母。此明世王雖受臣諫放母，猶有餘瞋，不令在外，敕語內官，閉置深宮，更莫令出與父王相見。上來雖有八句不同，廣明禁母緣竟。
經：時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴，遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言：﹁如來世尊在昔之時，遣阿難來慰問我。我今愁憂，世尊威重，無由得見，願遣目連尊者、阿難與我相見。﹂作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。未舉頭頃，爾時世尊在耆闍崛山知韋提希心之所念，即勒大目犍連及以阿難從空而來，佛從耆闍崛山沒，於王宮出。
時韋提希禮已，舉頭見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華，目連侍左，阿難侍右，釋、梵護世諸天在虛空中，普雨天華，持用供養。時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛白言：﹁世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊！復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？
四、就厭苦緣中，即有其四：一、從﹁時韋提希﹂下，至﹁憔悴﹂已來，正明夫人為子幽禁。此明夫人雖勉死難，更閉在深宮，守當極牢，無由得出，唯有念念懷憂，自然憔悴，傷歎曰：﹁禍哉今日苦！﹂遇值闍王，喚利刃中間結，復置深宮難。
問曰：夫人既得勉死入宮，宜應訝樂，何因反更愁憂也？
答曰：即有三義不同：一、明夫人既自被閉，更無人進食與王，王又聞我在難，轉更愁憂。今既無食加憂者，王之身命，定應不久。二、明夫人既被囚難，何時更見如來之面及諸弟子？三、明夫人奉教，禁在深宮，內官守當，水泄不通，旦夕之間，唯愁死路。有斯三義，切逼身心，得無憔悴也？
二、從﹁遙向耆闍崛山﹂下，至﹁未舉頭頃﹂已來，正明夫人因禁請佛，意有所陳。此明夫人既在囚禁，自身無由得到佛邊，唯有單心面向耆闍，遙禮世尊，願佛慈悲，表知弟子愁憂之意。
言﹁如來在昔之時﹂已下，此有二義：一、明父王未被禁時，或可王及我身親到佛邊，或可如來及諸弟子親受王請。然我及王身俱在囚禁，因緣斷絕，彼此情乖。二、明父王在禁已來，數蒙世尊遣阿難來慰問我。云何慰問？以見父王囚禁，佛恐夫人憂惱，以是因緣，故遣慰問也。
言﹁世尊威重，無由得見﹂者，此明夫人內自卑謙，歸尊於佛弟子，穢質女身，福因渺薄，佛德威高，無由輕觸，願遣目連等，與我相見。
問曰：如來即是化主，應不失時宜，夫人何以不三加致請，乃喚目連等，有何意也？
答曰：佛德尊嚴，小緣不敢輒請，但見阿難，欲傳語往白世尊。佛知我意，復便阿難傳佛之語，指授於我。以斯義故，願見阿難。
言﹁作是語已﹂者，總說前意竟也。言﹁悲泣雨淚﹂者，此明夫人自唯罪重，請佛加哀，致敬情深，悲淚滿目，但以渴仰靈儀，復加遙禮，叩頂跱踰，須臾未舉。
三、從﹁爾時世尊﹂下，至﹁天華持用供養﹂已來，正明世尊自來赴請。此明世尊雖在耆闍，已知夫人心念之意。言﹁敕大目連等從空而來﹂者，此明應夫人請也。言﹁佛從耆山沒﹂者，此明夫人宮內禁約極難，佛若現身來赴，恐畏闍世知聞，更生留難，以是因緣，故須此沒彼出也。言﹁時韋提禮已，舉頭﹂者，此明夫人致敬之時也。言﹁見佛世尊﹂者，此明世尊宮中已出，致使夫人舉頭即見。
言﹁釋迦牟尼佛﹂者，簡異餘佛，但諸佛名通，身相不異，今故標定釋迦，使無疑也。言﹁身紫金色﹂者，顯定其相也。言﹁坐百寶華﹂者，簡異餘座也。言﹁目連侍左等﹂者，此明更無餘眾，唯有二僧。
言﹁釋、梵、護世﹂者，此明天王眾等，見佛世尊隱顯王宮，必說希奇之法，﹁我等天人因韋提故，得聽未聞之益。﹂各乘本念，普住臨空，天耳遙餐，雨華供養。又言﹁釋﹂者，即是天帝也。言﹁梵﹂者，即是色界梵王等也。言﹁護世﹂者，即是四天王也。言﹁諸天﹂者，即是色、欲界等天眾，既見天王來向佛邊，彼諸天眾亦從王來聞法供養。
四、從﹁時韋提希見世尊﹂下，至﹁與提婆共為眷屬﹂已來，正明夫人舉頭見佛，口言傷歎，怨結情深也。言﹁自絕瓔珞﹂者，此明夫人身莊瓔珞，猶愛未除，忽見如來，羞慚自絕。
問曰：云何自絕也？
答曰：夫人乃是貴中之貴，尊中之尊，身四威儀，多人供給，所著衣服皆使傍人。今既見佛，恥愧情深，不依鉤帶，頓自掣卻，故云自絕也。
言﹁舉身投地﹂者，此明夫人內心感結，怨苦難堪，是以從坐踊身而立，從立踊身投地，此乃歎恨處深，更不事禮拜威儀也。言﹁號泣向佛﹂者，此明夫人婉轉佛前，悶絕號哭。
言﹁白佛﹂已下，此明夫人婉轉涕哭，量久少惺，始正身威儀，合掌白佛：﹁我自一生已來，未曾造其大罪，未審宿業因緣有何殃咎，而與此兒共為母子？﹂此明夫人既自障深，不識宿因，今被兒害，謂是橫來，願佛慈悲，示我徑路。
言﹁世尊復有何等因緣﹂已下，此明夫人向佛陳訴，我是凡夫，罪惑不盡，有斯惡報，是事甘心。世尊曠劫行道，正習俱亡，眾智朗然，果圓號佛，未審有何因緣，乃與提婆共為眷屬？此意有二：一、明夫人致怨於子，忽於父母狂起逆心；二、明又恨提婆教我闍世造斯惡計。若不因提婆者，我兒終無此意也。為此因緣，故致斯問。
又夫人問佛云與提婆眷屬者，即有其二：一者、在家眷屬；二者、出家眷屬。言在家者，佛之伯叔有其四人：佛者，即是白淨王兒；金毘者，白飯王兒；提婆者，斛飯王兒；釋魔男者，是甘露飯王兒。此名在家外眷屬也。言出家眷屬者，與佛作弟子，故名內眷屬也。
上來雖有四句不同，廣明厭苦緣竟。
經：唯願世尊為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡世，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚，願我未來不聞惡聲，不見惡人。今向世尊五體投地，求哀懺悔，唯願佛力教我觀於清淨業處，』
爾時，世尊放眉間光，其光金色遍照十方無量世界，還住佛頂，化為金臺，如須彌山，十方諸佛淨妙國土皆於中現，或有國土七寶合成，復有國土純是蓮華，復有國土如自在天宮，復有國土如玻璃鏡，十方國土皆於中現。有如是等無量諸佛國土嚴顯可觀，令韋提希見。
時韋提希白佛言：﹁世尊！是諸佛土雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所，唯願世尊，教我思惟，教我正受。﹂
五、就欣淨緣中，即有其八：
一、從﹁唯願世尊為我廣說﹂下，至﹁濁惡世也﹂已來，正明夫人通請所求，別標苦界，此明夫人遇自身苦，覺世非常，六道同然，無有安心之地，此聞佛說淨土無生，願捨穢身，證彼無為之樂。
二、從﹁此濁惡處﹂下，至﹁不見惡人﹂已來，正明夫人舉出所厭之境，此明閻浮總惡，未有一處可貪，但以幻惑愚夫，飲斯長苦。言﹁此濁惡處﹂者，正明苦界也。又明器世間，亦是眾生依報處，亦名眾生所依處也。
言﹁地獄等﹂已下，三品惡果最重也。言﹁盈滿﹂者，此三苦聚，非直獨指閻浮，娑婆亦皆遍有，故言盈滿。言﹁多不善聚﹂者，此明三界六道，不同種類，恒沙隨心。︽差別經︾云：﹁業能莊識，世世處處，各趣隨緣受果報，對面不相知。﹂
言﹁願我未來﹂已下，此明夫人真心徹到，厭苦娑婆，欣樂無為，永歸常樂。但無為之境不可輕爾即階，苦惱娑婆無由輒然得離，自非發金剛之志，永絕生死之元，若不親從慈尊，何能勉斯長歎？
然﹁願我未來不聞惡聲惡人﹂者，此明如闍王、調達殺父破僧及惡聲等，願亦不聞不見。但闍王既是親生之子，上於父母起於殺心，何況疏人而不相害？是故夫人不簡親疏，總皆頓捨。
三、從﹁今向世尊﹂下，至﹁懺悔﹂已來，正明夫人淨土妙處，非善不生，恐有餘愆，障不得往，是以求哀，更須懺悔。
四、從﹁唯願佛日﹂下，至﹁清淨業處﹂已來，正明夫人通請去行。此明夫人上即通請生處，今亦通請得生之行。言﹁佛日﹂者，法喻雙標也。譬如日出，眾闇盡除，佛智輝光，無明之夜日朗。言﹁教我觀於清淨﹂已下，正明既能厭穢欣淨，若為安心注想，得生清淨處也。
五、從﹁爾時，世尊放眉間光﹂下，至﹁令韋提見﹂已來，正明世尊廣現淨土，酬前通請。此明世尊以見夫人廣求淨土，如來即放眉間光，照十方國，以光攝國，還來頂上化作金臺，如須彌山。如之言似，似須彌山。此山腰細上闊，所有佛國並於中現，種種不同，莊嚴有異，佛神力故，了了分明，加備韋提，盡皆得見。
問曰：韋提上請為我廣說無憂之處，佛今何故不為廣說，乃為金臺普現者有何意也？
答曰：此彰如來意密也。然韋提發言致請，即是廣開淨土之門，若為之總說，恐彼不見，心猶致惑，是以一一顯現，對彼眼前，信彼所須，隨心自選。
六、從﹁時韋提白佛﹂下，至﹁皆有光明﹂已來，正明夫人總領所現，感荷佛恩。此明夫人總見十方佛國，並悉精華，欲比極樂莊嚴，全非比況，故云我今樂生安樂國也。
問曰：十方諸佛斷惑無殊，行畢果圓亦應無二，何以一種淨土即有斯優劣也？
答曰：佛是法王，神通自在，優之與劣，非凡惑所知，隱顯隨機，望存化益，或可故隱彼為優，獨顯西方為勝。
七、從﹁我今樂生彌陀﹂已下，正明夫人別選所求，此明彌陀本國四十八願，願願皆發增上勝因，依因起於勝行，依行感於勝果，依果感成勝報，依報感成極樂，依樂顯通悲化，依於悲化，顯開智慧之門。然悲心無盡，智亦無窮，悲智雙行，即廣開甘露，因茲法潤，普攝群生也。諸餘經典，勸處彌多，眾聖齊心，皆同指讚，有此因緣，致使如來密遣夫人別選也。
八、從﹁唯願世尊﹂已下，正明夫人請求別行。此明韋提既選得生處，還修別行。勵己注心，必望往益。言﹁教我思惟﹂者，即是定前方便，思想憶念彼國依正二報、四種莊嚴也。言﹁教我正受﹂者，此明因前思想，漸漸微細覺想俱亡，唯有定心與前境合，名為正受。此中略已料簡，至下觀門，更當廣辯，應知。
上來雖有八句不同，廣明欣淨緣竟。
經：爾時，世尊即便微笑，有五色光從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。爾時，大王雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，頭面作禮，自然增進，成阿那含。
爾時，世尊告韋提希：﹁汝今知不？阿彌陀佛去此不遠，汝當繫念諦觀彼國淨業成者，我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土。欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。﹂
佛告韋提希：﹁汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在、三世諸佛淨業正因。﹂
六、就散善顯行緣中，即有其五：
一、從﹁爾時世尊即便微笑﹂下，至﹁成那含﹂已來，正明光益父王，此明如來以見夫人願生極樂，更請得生之行，稱佛本心，又顯彌陀願意。因斯二請，廣開淨土之門，非直韋提得去，有識聞之皆往，有斯益故，所以如來微笑也。
言﹁有五色光從佛口出﹂者，此明一切諸佛心口常威儀法爾，凡所出光，必有利益。言﹁一一光照頻婆頂﹂者，正明口光不照餘方，唯照王頂。然佛光隨身出處，必皆有益。佛足下放光，即照益地獄道；若光從膝出，照益畜生道；若光從陰藏出，照益鬼神道；若光從臍出，照益脩羅道；光從心出，照益於人道；若光從口出，照益二乘之人；若光從眉間出，照益大乘人。
今明此光從口出，直照王頂者，即授其小果；若光從眉間出，即從佛頂入者，即授菩薩記也。如斯義者，廣多無量，不可具述。言﹁爾時，大王雖在幽閉﹂已下，正明父王蒙光照頂，心眼得開，障隔雖多，自然相見。斯乃因光見佛，非意所期，致敬歸依，即超證第三之果。
二、從﹁爾時世尊﹂下，至﹁廣說眾譬﹂已來，正明答前夫人別選所求之行。此明如來從上耆闍沒，王宮出，訖至此文，世尊默然而坐，總未言說，但中間夫人懺悔請問，放光現國等，乃是阿難從佛王宮見此因緣，事了還山，傳向耆闍大眾，說如上事，始有此文，亦非是無時佛語也，應知。言﹁爾時，世尊告韋提﹂已下，正明告命許說也。
言﹁阿彌陀佛不遠﹂者，正明標境以住心，即有其三：一、明分齊不遠，從此超過十萬億剎，即是彌陀之國；二、明道里雖遙，去時一念即到；三、明韋提等及未來有緣眾生，注心觀念，定境相應，行人自然常見。有斯三義故云不遠也。
言﹁汝當繫念﹂已下，正明凡惑障深，心多散動，若不頓捨攀緣，淨境無由得現。此即正教安心住行，若依此法，名為淨業成也。言﹁我今為汝﹂已下，此明機緣未具，不可偏說定門，佛更觀機，自開三福之行。
三、從﹁亦令未來世﹂下，至﹁極樂國土﹂已來，正明舉機勸修得益。此明夫人所請，利益彌深，及未來迴心皆到。
四、從﹁欲生彼國者﹂下，至﹁名為淨業﹂已來，正明勸修三福之行。此明一切眾生，機有二種：一者、定；二者、散，若依定行，即攝生不盡，是以如來方便顯開三福，以應散動根機。言﹁欲生彼國﹂者，標指所歸也。
言﹁當修三福﹂者，總標行門也。云何名三？一者、孝養父母，即有其四：一、言﹁孝養父母﹂者，此明一切凡夫皆藉緣而生。云何藉緣？或有化生，或有濕生，或有卵生，或有胎生。此四生中，各各復有四生，如經廣說。但是相因而生，即有父母；既有父母，既有大恩。若無父者，能生之因即闕；若無母者，所生之緣即乖；若二人俱無，即失託生之地。要須父母緣具，方有受身之處。既欲受身，以自業識為內因，以父母精血為外緣，因緣和合，故有此身。以斯義故，父母恩重。
母懷胎已，經於十月，行住坐臥，常生苦惱，復憂產時死難。若生已，經於三年，恒常眠屎臥尿，床被衣服皆亦不淨。及其長大，愛婦親兒，於父母處反生憎疾，不行恩孝者即與畜生無異也。又父母者，世間福田之極也。佛者，即是出世福田之極也。
然佛在世時，遇值時年飢儉，人皆餓死，白骨縱橫。諸比丘等，乞食難得。於時世尊待比丘等去後，獨自入城乞食，從旦至中，門門喚乞，無與食者，佛還空缽而歸。明日復去，又還不得，後日復去，又亦不得。忽有一比丘，道逢見佛，顏色異常，似有飢相，即問佛言：﹁世尊！今已食竟也？﹂
佛言：﹁比丘！我經三日已來，乞食不得一匙，我今飢虛無力，能共汝語。﹂比丘聞佛語已，悲淚不能自勝，即自念言：﹁佛是無上福田，眾生覆護，我此三衣賣卻，買取一缽飯，奉上於佛，今正是時也。﹂作是念已，即買得一缽飯，急將上佛。
佛知而故問言：﹁比丘！時年飢儉，人皆餓死，汝今何處得此一缽純色飯來？﹂
比丘如前具白世尊。佛又言：﹁比丘！三衣者，即是三世諸佛之幢相，此衣因緣極尊、極重、極恩，汝今易得此飯與我者，大領汝好心，我不消此飯也。﹂
比丘重白佛言：﹁佛是三界福田，聖中之極，尚言不消者，除佛已外誰能消也？﹂
佛言：﹁比丘！汝有父母已不？﹂
答言：﹁有。﹂
﹁汝將供養父母去。﹂
比丘言：﹁佛尚云不消，我父母豈能消也？﹂
佛言：﹁得消。﹂
﹁何以故？﹂
﹁父母能生汝身，於汝有大重恩，為此得消。﹂
佛又問：﹁比丘！汝父母有信佛心不？﹂
比丘言：﹁都無信心。﹂
佛言：﹁今有信心，見汝與飯，大生歡喜，因此即發信心，先教受三歸依，即能消此食也。﹂時比丘既受佛教，愍仰而去。
以此義故，大須孝養父母。又佛母摩耶生佛，經七日已即死，生忉利天。佛後成道，至四月十五日，即向忉利天，一夏為母說法，為報十月懷胎之恩。佛尚自收恩，孝養父母，何況凡夫而不孝養。故知父母恩深極重也。
﹁奉事師長﹂者，此明教示禮節，學識成德，因行無虧，乃至成佛，此猶師之善友力也。此之大恩，最須敬重。然父母及師長者，名為敬上行也。
言﹁慈心不殺﹂者，此明一切眾生皆以命為本，若見惡緣，怖走藏避者，但為護命也。經云：﹁一切諸眾生，無不愛壽命，勿殺勿行杖，恕己可為喻。﹂即為證也。
言﹁修十善業﹂者，此明十惡之中，殺業最惡，故列之在初，十善之中，長命最善，故以之相對也。已下九惡九善者，至下九品中，次應廣述，此明世善，又名慈下行也。
二、言﹁受持三歸﹂者，此明世善輕微，感報不具，戒德巍巍，能感菩提之果，但眾生歸信，從淺至深，先受三歸，後教眾戒。
言﹁具足眾戒﹂者，然戒有多種，或三歸戒，或五戒、八戒、十善戒、二百二十戒、五百戒、沙彌戒，或菩薩三聚戒、十無盡戒等，故名具足眾戒也。又一一戒品中，亦有少分戒、多分戒、全分戒也。言﹁不犯威儀﹂者，此明身口意業，行住坐臥能與一切戒作方便威儀也。若輕重麤細，皆能護持，犯即悔過，故云不犯威儀，此名戒善也。
三、言﹁發菩提心﹂者，此明眾生欣心趣大，不可淺發小因，自非廣發弘心，何能得與菩提相會？唯願我身，身同虛空，心齊法界，盡眾生性，我以身業恭敬供養禮拜，迎送來去，運度令盡；又我以口業讚歎說法，皆受我化，言下得道者令盡；又我以意業入定觀察，分身法界，應機而度，無一不盡。我發此願，運運增長，猶如虛空，無處不遍，行流無盡，徹窮後際，身無疲倦，心無厭足。又言﹁菩提﹂者，即是佛果之名。又言﹁心﹂者，即是眾生能求之心，故云發菩提心也。
四、言﹁深信因果﹂者，即有其二：一、明世間苦樂因果，若作苦因，即感苦果，若作樂因，即感樂果。如似以印印泥，印壞文成，不得疑也。言﹁讀誦大乘﹂者，此明經教，喻之如鏡，數讀數尋，開發智慧，若智慧眼開，即能厭苦，欣樂涅槃等也。言﹁勸進行﹂者，此明苦法如毒，惡法如刀，流轉三有，損害眾生。今既善如明鏡，法如甘露，鏡即照正道以歸真，甘露即注法雨而無竭，欲使含靈受潤，等會法流，為此因緣，故須相勸。
言﹁如此三事﹂已下，總結成上行也。
五、從﹁佛告韋提﹂下，至﹁正因﹂已來，明其引聖勵凡，但能決定注心，必往無疑。
上來雖有五句不同，廣明散善顯行緣竟。
經：佛告阿難及韋提希：﹁諦聽！諦聽！善思念之：如來今者為未來世一切眾生為煩惱賊之所害者，說清淨業。善哉韋提希！快問此事。阿難！汝當受持，廣為多眾宣說佛語。如來今者教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡，自見面像，見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。
佛告韋提希：﹁汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。諸佛如來有異方便，令汝得見。
時韋提希白佛言：﹁世尊！如我今者以佛力故，見彼國土；若佛滅後，諸眾生等濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？﹂
七、就定善示觀緣中，即有其七：一、從﹁佛告阿難﹂下，至﹁清淨業﹂已來，正明敕聽許說。此明韋提前請願生極樂，又請得生之行，如來已許。今就此文，正欲開顯正受之方便，此乃因緣極要，利益處深，曠劫希聞，如今始說，為斯義故，致使如來總命二人。
言﹁告阿難﹂者，我今欲開說淨土之門，汝好傳持，莫令遺失。言﹁告韋提﹂者，汝是請法之人，我今欲說，汝好審聽，思量、諦受，莫令錯失。言﹁為未來世一切眾生﹂者，但如來臨化，偏為常沒眾生，今既等布慈雲，望欲普沾來潤。
言﹁為煩惱賊害﹂者，此明凡夫障重，妄愛迷深，不謂三惡火坑，闇在人之足下，隨緣起行，擬作進道資糧，何其六賊知聞，競來侵奪。今既失此法財，何得無憂苦也？言﹁說清淨業﹂者，此明如來以見眾生罪故，為說懺悔之方，欲令相續斷除，畢竟永令清淨。又言﹁清淨﹂者，依下觀門，專心念佛，注想西方，念念罪除，故清淨也。
二、從﹁善哉﹂已下，正明夫人問當聖意。
三、從﹁阿難汝當受持﹂下，至﹁宣說佛語﹂已來，正明勸持勸說，此法深要，好須流布，此明如來前則總告，令安心聽受此文，則別敕阿難，受持勿忘，廣多人處，為說流行。言﹁佛語﹂者，此明如來曠劫已除口過，隨有言說，一切聞者自然生信。
四、從﹁如來今者﹂下，至﹁得無生忍﹂已來，正明勸修得益之相。此明如來欲為夫人及未來等，顯觀方便，注想西方，捨厭娑婆，貪欣極樂。言﹁以佛力故﹂已下，此明眾生業障，觸目生盲，指掌謂遠，他方隔竹篾，即踰之千里，豈況凡夫分外，諸佛境內闚心，自非聖力冥加，彼國何由得睹？
言﹁如執明鏡，自見面像﹂已下，此明夫人及眾生等，入觀住心，凝神不捨，心境相應，悉皆顯現，當境現時，如似鏡中見物無異也。
言﹁心歡喜故，得忍﹂者，此明阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前，何勝踊躍！因茲喜故，即得無生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。此乃玄談，未標得處，欲令夫人等悕心此益，勇猛專精，心想見時，方應悟忍，此多是十信中忍，非解行已上忍也。
五、從﹁佛告韋提﹂下，至﹁令汝得見﹂已來，正明夫人是凡非聖，由非聖故，仰惟聖力冥加，彼國雖遙得睹，此明如來恐眾生置惑，謂言夫人是聖非凡，由起疑故，即自生怯弱。然韋提現是菩薩，假示凡身，我等罪人無由比及，為斷此疑，故言汝是凡夫也。
言﹁心想羸劣﹂者，由是凡故，曾無大志也。言﹁未得天眼﹂者，此明夫人肉眼所見，遠近不足為言，況淨土彌遙，云何可見？言﹁諸佛如來有異方便﹂已下，此明若依心所見國土莊嚴者，非汝凡能普悉，歸功於佛也。
六、從﹁時韋提白佛﹂下，至﹁見彼國土﹂已來，明其夫人重牒前恩，欲生起後問之意。此明夫人領解佛意，如上光臺所見，謂是己能向見，世尊開示，始知是佛方便之恩。若爾者，佛今在世，眾生蒙念，可使得見西方；佛若涅槃，不蒙加備者，云何得見也？
七、從﹁若佛滅後﹂下，至﹁極樂世界﹂已來，正明夫人悲心為物，同己往生，永逝娑婆，長遊安樂。此明如來期心運度，徹窮後際而未休。但以世代時移，群情淺促，故使如來減永生之壽，泯長劫以類人年，攝憍慢以示無常，化剛強同歸於磨滅，故云若佛滅後也。
言﹁諸眾生﹂者，此明如來息化，眾生無處歸依，蠢蠢周慞，縱橫走於六道。言﹁濁惡不善﹂者，此明五濁也：一者、劫濁；二者、眾生濁；三者、見濁；四者、煩惱濁；五者、命濁。
言﹁劫濁﹂者，然劫實非是濁，當劫減時，諸惡加增也。言﹁眾生濁﹂者，劫若初成，眾生純善，劫若末時，眾生十惡彌盛也。言﹁見濁﹂者，自身眾惡，總變為善，他上無非，見為不是也。言﹁煩惱濁﹂者，當今劫末眾生，惡性難親，隨對六根，貪瞋競起也。言﹁命濁﹂者，由前見惱二濁，多行殺害，無慈恩養，既行斷命之苦因，欲受長年之果者，何由可得也？然濁者，體非是善。今略指五濁義竟。
言﹁五苦所逼﹂者，八苦中取生苦、老苦、病苦、死苦、愛別苦，此名五苦也。更加三苦，即成八苦：一者、五陰盛苦；二者、求不得苦；三者、怨憎會苦，總名八苦也。此五濁、五苦、八苦等，通六道受，未有無者，常逼惱之。若不受此苦者，即非凡數攝也。
言﹁云何當見﹂已下，此明夫人舉出苦機，此等罪業極深，又不見佛，不蒙加備，云何見於彼國也？
上來雖有七句不同，廣明定善示觀緣竟。
初明證信序，次明化前序，後明發起序，上來雖有三序不同，總明序分竟。
觀經序分義卷第二
從此已下，次辯正宗，即有其十六，還就一一觀中，對文料簡，不勞預顯。今定立正宗，與諸師不同，今直以就法定者，從日觀初句下，至下品下生已來，是其正宗。從日觀已上，雖有多義不同，看此文勢，但是由序也，應知。
經：佛告韋提希：﹁汝及眾生應當專心繫念一處，想於西方。云何作想？凡作想者，一切眾生自非生盲，有目之徒皆見日沒，當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明了，是為日想，名曰初觀。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。﹂
就初日觀中，先舉，次辨，後結，即有其五：從﹁佛告韋提﹂下，至﹁想於西方﹂已來，正明總告總勸。此明韋提前請彌陀佛國，又請正受之行，如來當時即許為說，但以機緣未備，顯行未周，更開三福之因，以作未聞之益。又如來重告勸發流通，此法難聞廣令開悟。
言﹁佛告韋提：汝及眾生﹂者，此明告勸，若欲等出塵勞，求生佛國者，宜須勵意也。言﹁應當專心﹂已下，此明眾生散動，識劇猿猴，心遍六塵，無由暫息，但以境緣非一，觸目起貪亂想，安心三昧何容可得？自非捨緣託靜，相續注心，直指西方，簡餘九域，是以一身、一心、一迴向、一處、一境界、一相續、一歸依、一正念，是名想成就，明正受，此世後生，隨心解脫也。
二、從﹁云何作想﹂下，至﹁皆見日沒﹂已來，正明牒所觀事。此明諸眾生等，久流生死，不解安心，雖指西方，不知云何作意，故使如來為生反問，遣除疑執，以示正念之方。言﹁凡作想者﹂，此明總牒前意，顯後入觀之方便。言﹁一切眾生﹂者，總舉得生之類。
言﹁自非生盲﹂已下，此得簡機堪與不堪。言﹁生盲﹂者，從母胎中出，眼即不見物者，名曰生盲。此人不得教作日觀，由不識日輪光相故。除生盲以外，遇緣患者，教作日觀，盡得成就。由未患眼時，識其日輪光明等相，今雖患目，但令善取日輪等相，正念堅持，不限時節，必得成就。
問曰：韋提上請願見極樂之境，及至如來許說，即先教住心觀日，有何意也？
答曰：此有三意：一者欲令眾生識境住心，指方有在，不取冬夏兩時，唯取春秋二際，其日正東出，直西沒，彌陀佛國當日沒處，直西超過十萬億剎即是。
二者、欲令眾生識知自業障有輕重。云何得知？由教住心觀日，初欲住心時，教令跏趺正坐，右腳著左髀上與外齊，左足安右髀上與外齊，左手安右手上，令身正直，合口齒，勿相近，舌柱上顎，為令咽喉及鼻中氣道宣通故。又令觀身四大內外俱空，都無一物：身之地大，皮肉筋骨等，心想散向西方，盡西方際，乃至不見一塵之相；又想身之水大，血汗津淚等，心想散向北方，盡北方際，乃至不見一塵之相；又想身之風大，散向東方，盡東方際，乃至不見一塵之相；又想身之火大，散向南方，盡南方際，乃至不見一塵之相；又想身之空大，即與十方虛空一合，乃至不見一塵不空之相；又想身之五大皆空，唯有識大湛然凝住，猶如圓鏡，內外明照，朗然清淨。
作此想時，亂想得除，心漸凝定，然後徐徐轉心諦觀於日，其利根者，一坐即見明相現前。當境現時，或如錢大，或如鏡面大，於此明上，即自見業障輕重之相：一者、黑障猶如黑雲障日；二者、黃障又如黃雲障日；三者、白障如似白雲障日。此日猶雲障故，不得朗然顯照。眾生業障亦如是，障蔽淨心之境，不能令心明照。行者若見此相，即須嚴飾道場，安置佛像，清淨洗浴，著淨衣，又燒名香，表白諸佛一切賢聖，向佛形像，現在一生懺悔無始已來，乃身口意業所造十惡、五逆、四重、謗法、闡提等罪，極須悲涕雨淚，深生慚愧，內徹心髓，切骨自責。
懺悔已，還如前坐法，安心取境。境若現時，如前三障盡除，所觀淨境，朗然明淨，此名頓滅障也。或一懺即盡者，名利根人也。或一懺但除黑障，或一懺得除黃白等障，或一懺但除白障，此名漸除，不名頓滅也。既自識業相如是，唯須勤心懺悔，日夜三時、六時等，但憶得即懺者，最是上根上行人也。譬如湯火燒身，亦覺即卻，豈容徒待時、待處、待緣、待人方始除也。
三者、欲令眾生識知彌陀依正二報，種種莊嚴光明等相，內外照曜，超過此日百千萬倍。行者等若不識彼境光相者，即看此日輪光明之相，若行住坐臥、禮、念、憶想，常作此解，不久之間，即得定心，見彼淨土之事快樂莊嚴。為此義故，世尊先教作日想觀也。
三、從﹁當起想念﹂下，至﹁狀如懸鼓﹂已來，正教觀察，此明正身威儀，面向西方，守境住心，堅執不移，所期皆應。
四、從﹁既見日已﹂下，至﹁明了﹂已來，辯觀成相。此明標心見日，制想除緣，念念不移，淨相了然而現。又行者初在定中見此日時，即得三昧定樂，身心內外融液不可思議，當見此時，好須攝心令定，不得上心貪取。若起貪心，心水即動，以心動故，淨境即失，或動或闇，或黑或青、黃、赤、白等色，不得安定。
見此事時，即自念言，此等境相搖動不安者，由我貪心動念，致使淨境動滅。即自安心正念，還從本起，動相即除，靜心還現，既知此過，更不得起增上貪心也。已下諸觀邪正得失，一同此也。觀日見日，心境相應，名為正觀；觀日不見日，乃見餘雜境等，心境不相應，故名邪也。斯乃娑婆之闇宅，觸事無以比方，唯有朗日舒輝，寄想遠標於極樂。
五、從﹁是為﹂已下，總結。上來雖有五句不同，廣明日觀竟。
經：佛告阿難及韋提希：﹁初觀成已，次作水想，想見西方一切皆是大水，見水澄清，亦令明了，無分散意。既見水已，當起冰想，見冰映徹，作琉琉想。此想成已，見琉璃地內外映徹，下有金剛七寶金幢擎琉璃地，其幢八方八楞具足，一一方面百寶所成，一一寶珠有千光明，一一光明八萬四千色映琉璃地，如億千日不可具見。琉璃地上以黃金繩雜廁間錯，以七寶界分齊分明，一一寶中有五百色光，其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明臺。樓閣千萬，百寶合成。於臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器以為莊嚴，八種清風從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音，是為水想，名第二觀。
二、就水觀中，亦先舉，次辯，後結，即有其六：
一、從﹁次作水想﹂下，至﹁內外映徹﹂已來，總標地體。
問曰：前教觀日，為知業相等，故令觀日。今此觀中又教觀水，有何所以？
答曰：日輪常照，以表極樂之長暉，復恐彼地不平，類此穢國之高下，但以娑婆闇宅，唯日能明，此界丘阬，未無高下之處，欲取能平之者，無過於水，示斯可平之相，況彼琉璃之地也。
又問曰：此界之水，濕而且軟，未審彼地亦同此水也？
答曰：此界之平水，以對彼地等無高下，又轉水成冰者，對彼琉璃之地內外映徹也。此明彌陀曠劫等行無偏，正習俱亡，能感地輪之映徹。
又問曰：既教想水以住心，轉水以成冰，轉冰以成琉璃地者，云何作法而令境現？
答曰：若住身威儀，一同前日觀中法，又欲觀水以取定心者，還須對相似之境而觀，即易可得定。行者等，於靜處取一碗水，著床前地上，好滿盛之，自身在床上坐，當自眉間著一白物如豆許大，低頭臨面水上，一心照看此白處，更莫異緣。又水初在地，波浪不住，臨面觀之，不見面像，為觀不休，漸漸面現。初時面相不住，乍長乍短，乍寬乍狹，乍見不見，此相現時，更須極細用心，不久之間，水波微細，似動不動，面相漸得明現。雖見面上眼、耳、鼻、口等，亦未須取，亦不須妨，但縱身心，知有勿取也。唯取白處了了觀之，正念守護，勿令失意異緣。當見此時，心漸得住，水性湛然也。
又行者等，欲識知自心中水波浪不住者，但觀此水動不動之相，即知自心境現不現明闇之相也。又待水靜時，取一米許，當水上信手投之水中，其水波即動，遍於碗內，自面臨上觀之，其白者即動；更著豆許投之，水波更大，面上白者，或見不見；乃至棗等投之於水，其波轉大，面上白者及自身頭面，總皆隱沒不現，猶水動故也。
言﹁碗﹂者，即喻身器也。言﹁水﹂者，即喻自心水也。言﹁波浪﹂者，即喻亂想煩惱也。言﹁漸漸波浪息﹂者，即是制捨眾緣，住心一境也。言﹁水靜境現﹂者，即是能緣之心無亂，所緣之境不動，內外恬怕，所求之相顯然。
又細想及麤想，心水即動，心水既動，靜境即失。又細塵及以麤塵投之寂靜水中，其水波浪即動。又行者等，但看此水動不動相，即識自心住不住也。又境現失不失、邪正等，一同前日觀也。又天親讚云：﹁觀彼世界相，勝過三界道，究竟如虛空，廣大無邊際。﹂此即總明彼國地之分量也。
二、從﹁下有金剛七寶﹂下，至﹁不可具見﹂已來，正明地下莊嚴，即有其七：一、明幢體等是無漏金剛；二、明擎地相顯映莊嚴；三、明方楞具足，表非圓相；四、明百寶合成，量出塵沙；五、明寶出千光，光周無邊之際；六、明光多異色，色照他方，隨機變現，無時不益也；七、明眾光散彩，映絕日輪，新往者睹之，卒難周悉。
讚云：﹁地下莊嚴七寶幢，無量無邊無數億，八方八面百寶成，見彼無生自然悟。無生寶國永為常，一一寶流無數光，行者傾心常對目，騰神踊躍入西方。﹂又讚云：﹁西方寂靜無為樂，畢竟逍遙離有無，大悲薰心遊法界，分身利物等無殊，或現神通而說法或現相好入無餘，變現莊嚴隨意出，群生見者罪皆除。﹂又讚云：﹁歸去來，魔鄉不可停，曠劫來流轉，六道盡皆經，到處無餘樂，唯聞愁歎聲，畢此生平後，入彼涅槃城。﹂
三、從﹁琉璃地上﹂下，至﹁分齊分明﹂已來，正明地上莊嚴，顯標殊勝。此明依持圓淨，七寶池林等是能依，琉璃寶地是所依，地是能持，池臺樹等是所持，此由彌陀因行周備，致使感報圓明，明淨之義即無漏為體也。
讚云：﹁寶地莊嚴無比量，處處光明照十方，寶閣華臺皆遍滿，雜色玲朧難可量。寶雲寶蓋臨空覆，聖眾飛通互往來，寶幢旛蓋隨風轉，寶樂含輝應念迴。帶惑疑生華未發，合掌籠籠喻處胎，內受法樂無微苦，障盡須臾華自開。耳目精明身金色，菩薩徐徐授寶衣，光觸體得成三忍，即欲見佛下金臺，法侶迎將入大會，瞻仰尊顏讚善哉。﹂
言﹁金繩﹂已下，正明黃金作道，狀似金繩也。或以雜寶為地，琉璃作道；或以琉璃為地，白玉作道；或以紫金白銀為地，百寶作道；或以不可說寶為地，還以不可說寶作道；或以千萬寶為地，二三寶作道。如是轉相間雜，轉共合成，轉相照曜，轉相顯發，光光色色各各不同，而無雜亂，行者等莫言但有金道，而無餘寶作道也。
四、從﹁一一寶中有五百色光﹂下，至﹁樂器以為莊嚴﹂已來，正明空裏莊嚴，即有其六：一、明寶出多光；二、明喻顯其相；三、明光變成臺；四、明光變成於樓閣；五、明光變成於華幢；六、明光變成於寶樂之音。又明地上雜寶一一各出五百色光，一一色光上涌空中作一光臺，一一臺中寶樓千萬，各以一、二、三、四乃至不可說寶以為莊嚴合成也。
言﹁如華又如星月﹂者，佛以慈悲，畏人不識，故借喻以顯之。言﹁於臺兩邊各有百億華幢﹂者，寶地眾多，光明無量，一一光等，化作光臺，遍滿空中，行者等行住坐臥常作此想。
五、從﹁八種清風﹂下，至﹁無我之音﹂已來，正明光變樂音，轉成說法之相，即有其三：一、明八風從光而出；二、明風光即出，即鼓樂發音；三、明顯說四倒、四真恒沙等法。
讚云：﹁安樂國清淨，常轉無垢輪，一念及一時，利益諸群生，讚佛諸功德，無有分別心，能令速滿足功德大寶海。﹂
六、從﹁是為下總結，上來雖有六句不同，廣明水觀竟。
經：此想成時，一一觀之，極令了了，閉目開目，不令散失，唯除食時，恆憶此事。作此觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。﹂
佛告阿難及韋提希：﹁冰想成已，名為粗見極樂國地。若得三昧，見彼國地了了分明，不可具說，是為地想，名第三觀。﹂
佛告阿難：﹁汝持佛語，為未來世一切大眾欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪，捨身他世，必生淨國，心得無疑。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。﹂
三、就地想觀中，亦先舉，次辨，後結。即有其六：
一、從﹁此想成時者，正明結前生後。
二、從﹁一一觀之﹂下，至﹁不可具說﹂已來，正明辨觀成相，即有其六：一、明心標一境，不得總雜觀之；二、明既專一境，境即現前，既得現前，必令明了；三、明境既現心，閉目開目，守令莫失；四、明身四威儀晝夜常念，唯除睡時，憶持不捨；五、明凝心不絕，即見淨土之相，此名想心中見，猶有覺想故；六、明想心漸微，覺念頓除，正受相應，證於三昧，真見彼境微妙之事，何由具說？斯乃地廣無邊，寶幢非一，眾珍曜彩，轉變彌多，是以勸物傾心，恒如對目。
三、從﹁是為﹂下，總結；四、從﹁佛告阿難﹂下，至﹁說是觀地法﹂已來，正明勸發流通，隨緣廣說，即有其四：一、明告命；二、明勸持佛語，廣為未來大眾說前觀地之益；三、明簡機堪受堪信，欲得捨此娑婆生死之身，八苦、五苦、三惡道苦等，聞即信行者，不惜身命，急為說之，若得一人捨苦出生死者，是名真報佛恩。何以故？諸佛出世，種種方便勸化眾生者，不欲直令制惡修福，受人天樂也。人天之樂，猶如電光，須臾即捨，還入三惡，長時受苦。為此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。是故今時有緣相勸，誓生淨土者，即稱諸佛本願意也。
若不樂信行者，如︽清淨覺經︾云：﹁若有人聞說淨土法門，聞如不聞，見如不見，當知此等始從三惡道來，罪障未盡，為此無信向耳。佛言我說此人未可得解脫也。﹂此經又云：﹁若人聞說淨土法門，聞即悲喜交流，身毛為豎者，當知此人過去已曾修習此法，今得重聞，即生歡喜，正念修行，必得生也。﹂
四、明正教觀寶地以住心也。
五、從﹁若觀是地者﹂下，至﹁心得無疑﹂已來，正明顯觀利益，即有其四：一、明指法唯觀寶地，不論餘境；二、明因觀無漏之寶地，能除有漏多劫罪也；三、明捨身已後必生淨土；四、明修因正念，不得雜疑。雖得往生，含華未出，或生邊界，或墮宮胎，或因大悲菩薩入開華三昧，疑障乃除，宮華開發，身相顯然，法侶攜將遊於佛會。斯乃注心見於寶地，即滅宿障罪僣，願行之業已圓，命盡無疑不往。今既觀斯勝益，更勸辨知邪正。
六、從﹁作是觀﹂已下，正明辨觀邪正。邪正義者，前日觀中已說。
上來雖有六句不同，廣明地觀竟。
經：佛告阿難及韋提希：﹁地想成已，次觀寶樹。觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想，一一樹高八千由旬，其諸寶樹，七寶華葉無不具足。一一華葉作異寶色，琉璃色中出金色光，玻璃色中出紅色光，瑪瑙色中出硨磲光，硨磲色中出綠真珠光，珊瑚、琥珀一切眾寶以為映飾，妙真珠網彌覆樹上。一一樹上有七重網，一一網間有五百億妙華宮殿，如梵王宮，諸天童子自然在中。
一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞，其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名。眾寶間錯，色中上者，此諸寶樹，行行相當，葉葉相次，於眾葉間生諸妙華，華上自然有七寶果。一一樹葉，縱廣正等二十五由旬，其葉千色，有百種畫，如天瓔珞，有眾妙華，作閻浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間，涌生諸果，如帝釋瓶，有大光明，化成幢旛無量寶蓋。是寶蓋中映現三千大千世界一切佛事，十方佛國亦於中現。見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹莖、枝葉、華果，皆令分明，是為樹想，名第四觀。作此觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。﹂
四、就寶樹觀中，亦先舉，次辨，後結，即有其十：
一、從﹁佛告阿難﹂下，至﹁次觀寶樹﹂已來，正明告命總舉觀名，結前生後。
二、言﹁觀寶樹﹂者，重牒觀名也。言﹁一一觀之﹂已下，生後觀相，正教儀則，此明彌陀淨國廣闊無邊，寶樹寶林豈以七行為量也？今言﹁七重﹂者，或有一樹，黃金為根，紫金為莖，白銀為枝，瑪瑙為條，珊瑚為葉，白玉為華，真珠為果，如是七重，互為根莖乃至華果等，七七四十九重也。或有一寶為一樹者，或二、三、四乃至百千萬億不可說寶為一樹者，此義︽彌陀經︾義中已廣論竟，故名七重也。言﹁行﹂者，彼國林樹雖多，行行整直而無雜亂。言﹁想﹂者，未閑真觀，自在隨心，要藉假想以住心，方能證益也。
三、從﹁一一﹂下，至﹁由旬﹂已來，正明樹之體量。此明諸寶林樹皆從彌陀無漏心中流出，由佛心是無漏故，其樹亦是無漏也。
讚云：﹁正道大慈悲，出世善根生，淨光明滿足，如鏡日月輪。﹂
言﹁量﹂者，一一樹高三十二萬里，亦無老死者，亦無小生者，亦無初生漸長者，起即同時頓起，量數等齊，何意然者？彼界位是無漏無生之界，豈有生死漸長之義也？
四、從﹁其諸寶樹﹂下，至﹁以為映飾﹂已來，正明雜樹雜嚴雜飾異相，即有其四：一、明林樹華葉間雜不同；二、明一一根莖枝條果等，皆具眾寶；三、明一一華葉轉互不同，琉璃色中出金色光，如是轉相間雜；四、明更將一切雜寶而嚴飾之。
又讚云：﹁備諸珍寶性，具足妙莊嚴，無垢光炎熾，明淨曜世間。﹂又讚云：﹁彌陀淨國寶樹多，四面垂條，天衣挂繞，寶雲含蓋，化鳥連聲，旋轉臨空，奏法音而入會，他方聖眾聽響以開心，本國能人見形而取悟。﹂
五、從﹁妙真珠網﹂下，至﹁色中上者﹂已來，正明樹上空裹莊嚴相，即有其七：一、明珠網臨空覆樹；二、明網有多重；三、明宮殿多少；四、明一一宮內多諸童子；五、明童子身服珠瓔珞；六、明瓔珞光照遠近；七、明光超上色。
六、從﹁此諸寶林﹂下，至﹁有七寶果﹂已來，明其林樹雖多，而無雜亂，華實開時，不從內出，斯乃法藏因深，致使自然而有。
七、從﹁一一樹葉﹂下，至﹁婉轉葉間﹂已來，正明華葉色相不同，即有其五：一、明葉量大小等無差別；二、明葉出光色多少；三、明恐疑不識，借喻以顯，如天瓔珞；四、明葉有妙華，色比天金，相喻火輪；五、明迭相顯照，婉轉葉間。
八、從﹁涌生諸果﹂下，至﹁亦於中現﹂已來，正明果有不思議德用之相，即有其五：一、明標果生時自然涌出；二、明借喻以標果相；三、明果有神光，化成旛蓋；四、明寶蓋圓明，內現三千之界，依正二嚴，種種相現；五、明十方淨土普現蓋中，彼國人天無不睹見。
又此樹量彌高，縱廣彌闊，華果眾多，神變非一。一一樹既然，遍滿彼國，所有諸樹之果眾多，盡皆如此，應知。一切行者行住坐臥常作此想。
九、從﹁見此樹已﹂下，至﹁分明﹂已來，辯觀成相，即有其三：一、明結觀成相；二、明次第觀之，不得雜亂；三、明一一起心住境，先觀樹根，次想莖枝，乃至華果，次想網宮，次想童子瓔珞，次想葉量華果光色，次想旛蓋廣現佛事，既能一一次第觀之者，無不明了也。
十、從﹁是為﹂下，總結。斯乃寶樹連暉，網簾空殿，華分千色，果現他方。
上來雖有十句不同，廣明寶樹觀竟。
經：佛告阿難及韋提希：﹁樹想成已，次當想水。欲想水者，極樂國土有八池水，一一池水七寶所成，其寶柔軟，從如意珠王生，分為十四支，一一支作七寶妙色，黃金為渠，渠下皆以雜色金剛以為底沙，一一水中有六十億七寶蓮華，一一蓮華團圓正等十二由旬，其摩尼水流注華間，尋樹上下，其聲微妙，演說苦、空、無常、無我諸波羅密；復有讚歉諸佛相好者，如意珠王涌出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧，是為八功德水想，名第五觀，作此觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。﹂
五、就寶池觀中，亦先舉，次辨，後結，即有其七：
一、從﹁次當想水﹂已下，總舉觀名，即是牒前生後，此明寶樹雖精，若無池水，亦未名好，一為不空世界，二為莊嚴依報，為斯義故，有此池渠觀也。
二、從﹁極樂國土﹂下，至﹁如意珠王生﹂已來，正明池數并辨出處，即有其五：一、明標指所歸之國；二、明池有八數之名；三、明一一池岸七寶合成，正由寶光映徹通照，八德之水一同雜寶之色，故名寶水也；四、明是諸眾寶體性柔軟；五、明八池之水皆從如意寶中出，即名如意水。
此水即有八種之德：一者、清淨潤澤，即是色入攝；二者、不臭，即是香入攝；三者、輕；四者、冷；五者、軟，即是觸入攝；六者、美，是味入攝；七者、飲時調適；八者、飲已無患，是法入攝。此八德之義，已在彌陀義中廣說竟。
又讚云：極樂莊嚴安養國，八德寶池流遍滿，四岸含暉間七寶，水色分明映寶光，體性柔軟無堅觸，菩薩徐行散寶香。寶香寶雲成寶蓋，寶蓋臨空覆寶幢。寶幢嚴儀圍寶殿，寶殿寶鈴垂珠網，寶網寶樂千重轉，隨機讚歎寶宮樓，一一宮樓有佛會，恒沙聖眾坐思量，願此有緣常憶念，捨命同生彼法堂。﹂
三、從﹁分為十四支﹂下，至﹁以為底沙﹂已來，正明池分異溜，旋還無亂，即有其三：一、明渠數多少；二、明一一渠岸作黃金色；三、明渠下底沙作雜寶色。言﹁金剛﹂者，即是無漏之體也。
四、從﹁一一水中﹂下，至﹁尋樹上下﹂已來，正明水有不思議用，即有其五：一、明別指渠名，顯彼莊嚴之相；二、明渠內寶華多少；三、明華量大小；四、明摩尼寶水流注華間；五、明寶水從渠而出，尋諸寶樹上下無礙，故名如意水也。
五、從﹁其聲微妙﹂下，至﹁諸佛相好者﹂已來，正明水有不可思議德。即有其二：一、明寶水華間流注，微波相觸，即出妙聲，聲中皆說妙法；二、明寶水上岸尋樹枝條華果葉等，或上或下，中間相觸，皆出妙聲，聲中皆說妙法，或說眾生苦事，覺動菩薩大悲，勸令引他，或說人天等法，或說二乘等法，或說地前地上等法，或說佛地三身等法。
六、從﹁如意珠王﹂下，至﹁念佛法僧﹂已來，正明摩尼多有神德，即有其四：一、明珠王內出金光；二、明光化作百寶之鳥；三、明鳥聲哀雅，天樂無以比方；四、明寶鳥連音，同聲讚歎念佛、法、僧。然佛是眾生無上大師，除邪向正；法是眾生無上良藥，能斷煩惱毒病，法身清淨；僧是眾生無上福田，但使傾心四事，不憚疲勞；五乘依果，自然應念所須而至。其寶珠前生八味之水，後出種種金光，非直破闇除昏，到處能施佛事。
七、從﹁是為﹂下，總結。上來雖有七句不同，廣明寶池觀竟。
經：佛告阿難及韋提希：﹁眾寶國土，一一界上有五百億寶樓，其樓閣中有無量諸天，作天妓樂，又有樂器懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴，此眾音中皆說念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名為粗見極樂世界、寶樹、寶地、寶池，是為總觀想，名第六觀。若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後必生彼國。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。﹂
六、就寶樓觀中，亦先舉，次辨，後結，即有其十一：
初、言﹁眾寶國土﹂者，即是總舉觀名，牒前生後。此明淨土雖有寶流灌注，若無寶樓宮閣，亦未為精，為此依報莊嚴種種圓備也。
二、言﹁一一界上﹂者，正明寶樓住處，地界遍於彼國，樓亦無窮也。
三、言﹁有五百億﹂者，正顯其數，一界之上既然，遍滿彼國亦皆如是，應知。
四、從﹁其樓閣中﹂下，至﹁作天伎樂﹂已來，正明閣內莊嚴。
五、從﹁又有樂器﹂下，至﹁不鼓自鳴﹂已下，正明樓外莊嚴，寶樂飛空聲流法響，晝夜六時，如天寶幢，無思成自事也。
六、從﹁此眾音中﹂下，至﹁念比丘僧﹂已來，正明樂雖無識，即有說法之能。
七、從﹁此想成已﹂下，至﹁寶池﹂已來，正明顯觀成相。此明專心住境，悕見寶樓，剋念不移，自上莊嚴總現。
八、從﹁是為﹂下，總結。
九、從﹁若見此者，牒前觀相，生後利益。
十、從﹁除無量﹂下，至﹁生彼國﹂已來，正明依法觀察，除障多劫，身器清淨，應佛本心，捨身他世，必往無疑。
十一、從﹁作是觀者﹂下，至﹁邪觀﹂已來，辨觀邪正之相。
上來雖有十一句不同，廣明寶樓觀竟。
經：佛告阿難及韋提希：﹁諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說除苦惱法，汝等憶持，廣為大眾分別解說。﹂說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至是二大士侍立左右，光明熾盛，不可具見，百千閻浮檀金色不得為比。
時韋提希見無量壽佛已，接足作禮，白佛言：﹁世尊！我今因佛力故得見無量壽佛及二菩薩，未來眾生當云何觀無量壽佛及二菩薩？﹂
佛告韋提希：﹁欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上作蓮華想，令其蓮華一一葉上作百寶色，有八萬四千脈，猶如天畫，一一脈有八萬四千光，了了分明皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬，如是蓮華具有八萬四千葉，一一葉間有百億摩尼珠王以為映飾，一一摩尼珠放千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上，釋迦毗楞伽寶以為其臺；此蓮華臺，八萬金剛、甄叔迦寶、梵摩尼寶，妙真珠網以為校飾，於其臺上，自然而有四柱寶幢，一一寶幢如百千萬億須彌山，幢上寶幔如夜摩天宮，復有五百億微妙寶珠以為映飾，一一寶珠有八萬四千光，一一光作八萬四千異種金色，一一金色遍其寶土，處處變化，各作異相，或為金剛臺，或作真珠網，或作雜華雲，於十方面隨意變現，施作佛事，是為華座想，名第七觀。﹂
佛告阿難：﹁如此妙華，是本法藏比丘願力所成，若欲念彼佛者，當先作此華座想。作此想時，不得雜觀，皆應一一觀之，一一葉、一一珠、一一光、一一臺、一一幢，皆令分明，如於鏡中自見面像。此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。﹂
七、就華座觀中，亦先舉，次辨，後結，即有其十九：
一、從﹁佛告阿難﹂下，至﹁除苦惱法﹂已來，正明敕聽許說，即有其三：一、明告命二人；二、明敕聽，令之諦受，正念修行；三、明佛為說華座觀法，但能住心緣念，罪苦得除。
二、從﹁汝等憶持﹂下，至﹁解說﹂已來，正明勸發流通。此明觀法深要，急救常沒眾生，妄愛迷心，漂流六道，汝持此觀，處處勸修，普得知聞，同昇解脫。
三、從﹁說是語時﹂下，至﹁不得為比﹂已來，正明娑婆化主為物故，住想西方，安樂慈尊知情故，則影臨東域，斯乃二尊許應無異，直以隱顯有殊，正由器朴之類萬差，致使互為郢匠。言﹁說是語時﹂者，正明就此意中，即有其七：一、明告勸二人時也；二、明彌陀應聲即現，證得往生也；三、明彌陀在空而立者，但使迴心正念，願生我國，立即得生也。
問曰：佛德尊高，不可輒然輕舉，既能不捨本願，來應大悲者，何故不端坐而赴機也？
答曰：此明如來別有密意，但以娑婆苦界，雜惡同居，八苦相燒，動成違返，詐親含笑，六賊常隨，三惡火阬臨臨欲入，若不舉足以救迷，業繫之牢何由得勉？為斯義故，立撮即行，不及端坐以赴機也。
四、明觀音、勢至以為侍者，表無餘眾也；五、明三尊身心圓淨，光明踰盛也；六、明佛身光明朗照十方，垢障凡夫何能具睹；七、明佛身無漏，光亦同然，豈將有漏之天金比方之也？
四、從﹁時韋提希見無量﹂下，至﹁作禮﹂已來，正明韋提實是垢凡女質，不足可言，但以聖力冥加，彼佛現時，得蒙稽首，斯乃序臨淨國，喜歎無以自勝，今乃正睹彌陀，更益心開悟忍。
五、從﹁白佛言﹂下，至﹁及二菩薩﹂已來，正明夫人領荷佛恩，為物陳疑，生於後問。此明夫人意者，佛今現在蒙尊加念，得睹彌陀，佛滅後，眾生云何可見也？
六、從﹁未來眾生﹂下，至﹁及二菩薩﹂已來，明其夫人為物置請，使同己見。
七、從﹁佛告韋提﹂下，至﹁當起想念﹂已來，正明總告許說之言。
問曰：夫人置請，通已為生，及至如來酬答，但指韋提不通生也？
答曰：佛身臨化，說法以逗機，不請尚自普弘，何論別指而不等備？但以文略故無，兼為之心必有也。
八、從﹁七寶地上﹂下，至﹁華想﹂已來，正明教觀方便。
問曰：眾生盲闇，逐想增勞，對目冥若夜遊，遠標淨境，何由可悉？
答曰：若望眾生惑障，動念徒自疲勞，仰憑聖力遙加，致使所觀皆見，云何作法住心而令得見也？
欲作法者，諸行者等先於佛像前至心懺悔，發露所造之罪，極生慚愧，悲泣流淚。悔過既竟，又心口請釋迦佛、十方恒沙等佛，又念彼彌陀本願言：﹁弟子某甲等，生盲罪重，障隔處深，願佛慈悲，攝受護念，指授開悟，所觀之境願得成就，今頓捨身命，仰屬彌陀，見以不見，皆是佛恩力。﹂道此語已，更復至心懺悔竟已，即向靜處，面向西方，正坐跏趺，一同前法。
既住心已，徐徐轉心想彼寶地雜色分明，初想不得亂想多境，即難得定，唯觀方寸一尺等，或一日、二日、三日，或四、五、六、七、日，或一月、一年、二、三年等，無問日夜，行住坐臥，身口意業常與定合，唯萬事俱捨，由如失意聾盲癡人者，此定必即易得。若不如是，三業隨緣轉，定想逐波飛，縱盡千年壽，法眼未曾開。
若心得定時，或先有明相現，或可先見寶地等種種分明不思議者，有二種見：一者、想見，猶有知覺故，雖見淨境，未多明了；二者、若內外覺滅，即入正受三昧，所見淨境即非想見得為比校也。
九、從﹁令其蓮華﹂下，至﹁八萬四千光﹂已來，正明寶華有種種莊嚴，即有其三：一、明一一華葉備眾寶色；二、明一一葉有眾多寶脈；三、明一一脈有眾多光色。此令行者住心一一想之，悉令心眼得見，既見華葉已，次想葉間眾寶，次想寶出多光，光成寶蓋，次想華臺，臺上眾寶及珠網等，次想臺上四柱寶幢，次想幢上寶幔，次想幔上寶珠，光明雜色遍滿虛空，各現異相。如是次第，一一住心不捨，不久之間，即得定心，既得定心，彼諸莊嚴一切顯現，應知。
十、從﹁了了﹂下，辯觀成相。
十一、從﹁華葉小者﹂下，至﹁遍覆地上﹂已來，正明葉葉有種種莊嚴，即有其六：一、明華葉大小；二、明華葉多少；三、明葉間珠映多少；四、明珠有千光；五、明一一珠光變成寶蓋；六、明寶蓋上照虛空，下覆寶地。
十二、從﹁釋迦毘楞伽﹂下，至﹁以為交飾﹂已來，正明臺上莊嚴之相。
十三、從﹁於其臺上﹂下，至﹁妙寶珠以為映飾﹂已來，正明幢上莊嚴之相，即有其四：一、明臺上自有四幢；二、明幢之體量大小；三、明幢上自有寶幔，狀似天宮；四、明幢上自有眾多寶珠，輝光映飾。
十四、從﹁一一寶珠﹂下，至﹁施作佛事﹂已來，正明珠光有不思議德用之相，即有其五：一、明一一珠有多光；二、明一一光各作異色；三、明一一光色遍於寶土；四、明光所至處，各作異種莊嚴；五、明或作金臺、珠網、華雲、寶樂，遍滿十方。
十五、從﹁是為﹂下，總結觀名。
十六、從﹁佛告阿難﹂下，至﹁比丘願力所成﹂已來，正明華座得成所由。
十七、從﹁若欲念彼佛者﹂下，至﹁自見面像﹂已來，正明重顯觀儀，如前次第住心，不得雜亂也。
十八、從﹁此想成者﹂下，至﹁生極樂世界﹂已來，正明結觀成相，即有二益：一、明除罪益；二、明得生益。
十九、從﹁作是觀者﹂下，至﹁名為邪觀﹂已來，正明辨觀邪正相。斯乃華依寶地，葉間奇珍，臺瑩四幢，光施佛事。
上來雖有十九句不同，廣明華座觀竟。
經：佛告阿難及韋提希：﹁見此事已，次當想佛。所以者何？諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好，是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。想彼佛者，先當想像，閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上，見像坐已，心眼得開，了了分明，見極樂國七寶莊嚴，寶地、寶池、寶樹行列，諸天寶幔彌覆樹上，眾寶羅網滿虛空中，見如此事，極令明了，如觀掌中。
﹁見此事已，復當更想一大蓮華在佛左邊，如前蓮華，等無有異，復作一大蓮華在佛右邊，想一觀世音菩薩像坐左華座，亦作金色，如前無異，想一大勢至菩薩像坐右華座。此想成時，佛菩薩像皆放妙光，其光金色，照諸寶樹，一一樹下亦有三蓮華，諸蓮華上各有一佛二菩薩像遍滿彼國。此想成時，行者當聞水流，光明及諸寶樹、鳧、鴈、鴛鴦皆說妙法，出定入定，恒聞妙法，行者所聞，出定之時，憶持不捨，令與修多羅合。若不合者，名為妄想；若與合者，名為粗想見極樂世界，是為像想，名第八觀。作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中得念佛三昧。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。﹂
八、就像觀中，亦先舉，次辨，後結，即有其十三：
一、從﹁佛告阿難﹂下，至﹁次當想佛﹂已來，正明結前生後。言﹁所以者何﹂者，是其問也，所以須想佛者何。
二、從﹁諸佛如來﹂下，至﹁心想中﹂已來，正明諸佛大慈，應心即現，有斯勝益，故勸汝想之。
問曰：韋提上請，唯指彌陀，未審如來今總舉諸佛，有何意也？
答曰：欲顯諸佛三身同證，悲智果圓，等齊無二，端身一坐，影現無方，意赴有緣，時臨法界。
言﹁法界﹂者，有三義：一者、心遍故，解法界；二者、身遍故，解法界；三者、無障礙故，解法界。正由心到故，身亦隨到，身隨於心，故言是法界身也。言﹁法界﹂者，是所化之境，即眾生界也。言﹁身﹂者，是能化之身，即諸佛身也。言﹁入眾生心想中﹂者，乃由眾生起念，願見諸佛，佛即以無礙智知，即能入彼想心中現，但諸行者若想念中，若夢定中見佛者，即成斯義也。
三、從﹁是故汝等﹂下，至﹁從心想生﹂已來，正明結勸利益。此明標心想佛，但作佛解，從頂至足，心想不捨，一一觀之，無暫休息，或想頂相，或想眉間白毫，乃至足下千輪之相。作此想時，佛像端嚴，相好具足，了然而現，乃由心緣一一相故，即一一相現，心若不緣，眾相不可見，但自心想作，即應心而現，故言是心即是三十二相也。
言﹁八十隨形好﹂者，佛相既現，眾好皆隨也。此正明如來教諸想者具足觀也。言﹁是心作佛﹂者，依自信心緣相如作也。言﹁是心是佛﹂者，心能想佛，依想佛身而現，即是心佛也。離此心外，更無異佛者也。言﹁諸佛正遍知﹂者，此明諸佛得圓滿無障礙智，作意不作意，常能遍知法界之心。但能作想，即從汝心想而現，似如生也。
或有行者，將此一門之義，作唯識法身之觀，或作自性清淨佛性觀者，其意甚錯，絕無少分相似也。既言想像假立三十二相者，真如法界身，豈有相而可緣，有身而可取也？然法身無色，絕於眼對，更無類可方，故取虛空以喻法身之體也。又今此觀門等，唯指方立相，住心而取境，總不明無相離念也。如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心尚不能得，何況離相而求事者，如似無術通人居空立舍也。
四、從﹁是故應當﹂下，至﹁三佛陀﹂已來，正明如前所益，專住必成，展轉相教，勸觀彼佛也。
五、從﹁想彼佛者，牒前生後。言﹁先當想像﹂者，定所觀境。
六、從﹁閉目開目﹂下，至﹁如觀掌中﹂已來，正明辨觀成相，即有其四：一、明身四威儀，眼之開合，見一金像，似現目前，常作此想；二、明既能觀像，像即須有坐處，即想前華座，想像在上而坐；三、明想見像坐已，心眼即開；四、明心眼既開，即見金像及彼極樂諸莊嚴事，地上虛空，了然無礙。
又觀像住心之法，一如前說，從頂一一想之，面、眉、毫相、眼、鼻、口、耳、咽、項、肩、臂、手指；又抽心向上想，胸、腹、臍、陰、脛、膝、膞、足、十指、千輪等，一一想之，從上向下，名順觀；從不千輪向上，名逆觀。如是逆順住心，不久必得成也。
又佛身及華座寶地等，必須上下通觀，然十三觀中，此寶地、寶華、金像等觀最要。若欲教人，即教此法，但此一法成者，餘觀即自然了也。
七、從﹁見此﹂已下，結成上像身觀，生後二菩薩觀也。
八、從﹁復當更作一大蓮華﹂下，至﹁坐右華座﹂已來，正明成上三身觀，生後多身觀，欲觀此二菩薩者，一如觀佛法也。
九、從﹁此想成時﹂下，至﹁遍滿彼國﹂已來，正明結成上多身觀，生後說法相。此明諸行者等行住坐臥，常緣彼國一切寶樹，一切寶樓、華、池等，若禮念若觀想，常作此解也。
十、從﹁此想成時﹂下，至﹁憶持不捨﹂已來，正明因定得見極樂莊嚴，又聞一切莊嚴皆能說於妙法。既見聞此已，恒持莫失，名守定心也。
十一、從﹁令與脩多羅合﹂下，至﹁見極樂世界﹂已來，辨觀邪正之相。
十二、從﹁是為﹂下，總結。
十三、從﹁作是觀者﹂下，至﹁得念佛三昧﹂已來，正明剋念修觀，現蒙利益。斯乃群生障重，真佛之觀難階，是以大聖垂哀，且遣注心形像。
上來雖有十三句不同，廣明像觀竟。
經：佛告阿難及韋提希：﹁此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知！無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，佛身高六十萬億那由他河沙由旬，眉間白毫右旋宛轉如五須彌山，佛眼如四大海水，青白分明，身諸毛孔演出光明如須彌山，彼佛圓光如百億三千大千世界，於圓光中有百萬億那由他河沙化佛，一一化佛亦有眾多無數化菩薩以為侍者。無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好，一一好中復八萬四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。其光明相好，及與化佛，不可具說，但當憶想，令心眼見。
見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛故，名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身，以觀佛身故，亦見佛心。諸佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍，是故智者應當繫心諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫極令明了；見眉聞白毫相者，八萬四千相好自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛；得見無量諸佛故，諸佛現前授記，是為遍觀一切色身想，名第九觀。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。﹂
九、就真身觀中，亦先舉，次辨，後結，即有其十二：
一、從﹁佛告阿難﹂下，至﹁身相光明﹂已來，正明告命結成前像觀，生後真身之觀也。
二、從﹁阿難當知﹂下，至﹁金色﹂已來，正明顯真佛之身相，踰天金之色也。
三、從﹁佛身高六十﹂下，至﹁由旬﹂已來，正明身量大小。
四、從﹁眉間﹂下，至﹁菩薩為侍者﹂已來，正明總觀身相，即有其六：一、明毫相大小；二、明眼相大小；三、明毛孔光大小；四、明圓光大小；五、明化佛多少；六、明侍者多少。
五、從﹁無量壽佛﹂下，至﹁攝取不捨﹂已來，正明觀身別相，光益有緣，即有其五：一、明相多少；二、明好多少；三、明光多少；四、明光照遠近；五、明光所及處，偏蒙攝益。
問曰：備修眾行，但能迴向，皆得往生，何以佛光普照唯攝念佛者，有何意也？
答曰：此有三義：一、明親緣，眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業不相捨離，故名親緣也。二、明近緣，眾生願見佛，佛即應念現在目前，故名近緣也。三、明增上緣，眾生稱念，即除多劫罪，命欲終時，佛與聖眾自來迎接，諸邪業繫無能礙者，故名增上緣也。
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比校也。是故諸經中處處廣讚念佛功能，如︽無量壽經︾四十八願中，唯明專念彌陀名號得生，又如︽彌陀經︾中，一日七日專念彌陀名號得生，又十方恒沙諸佛證誠不虛也。又此經定散文中，唯標專念名號得生，此例非一也。廣顯念佛三昧竟。
六、從﹁其光相好﹂已下，結少顯多，輒欲觀者，難為周悉。
七、從﹁但當憶想﹂已下，正明莊嚴微妙，出過凡境，雖未證目前，但當憶想令心眼見也。
八、從﹁見此事者﹂下，至﹁攝諸眾生﹂已來，正明功呈不失，觀益得成，即有其五：一、明因觀得見十方諸佛；二、明以見諸佛故，結成念佛三昧；三、明但觀一佛，即觀一切佛身也；四、明由見佛身故，即見佛心也；五、明佛心者，慈悲為體，以此平等大慈普攝一切也。
九、從﹁作此觀者，﹂下，至﹁得無生忍﹂已來，正明捨身他世，得生彼益也。
十、從﹁是故智者﹂下，至﹁現前授記﹂已來，重明結勸修觀利益，即有其五：一、明簡出能修觀人；二、明專心諦觀無量壽佛；三、明相好眾多，不得總雜而觀，唯觀白毫一相，但得見白毫者，一切眾相自然而現也；四、明既見彌陀，即見十方佛也；五、明既見諸佛，即於定中得蒙授記也。
十一、從﹁是為遍觀﹂已下，總結。
十二、從﹁作此觀﹂已下，正明辨觀邪正之相。斯乃真形量遠，毫若五山，震響隨機，光沾有識，欲使含靈歸命，注想無遺，乘佛本弘，齊臨彼國。
上來雖有十二句不同，廣明真身觀竟。
經：佛告阿難及韋提希：﹁見無量壽佛了了分明已，次亦應觀觀世音菩薩。此菩薩身長八十萬億那由他由旬，身紫金色，頂有肉髻，項有圓光，面各百千由旬，其圓光中有五百化佛，如釋迦牟尼，一一化佛有五百化菩薩，無量諸天以為侍者，舉身光中，五道眾生一切色相皆於中現，頂上毗楞伽摩尼寶以為天冠，其天冠中有一立化佛，高二十五由旬。
觀世音菩薩面如閻浮檀金色，眉間毫相備七寶色，流出八萬四千種光明，一一光明有無量無數百千化佛，一一化佛，無數化菩薩以為侍者，變現自在，滿十方世界。臂如紅蓮華色，有八十億微妙光明以為瓔珞，其瓔珞中普現一切諸莊嚴事，手掌作五百億雜蓮華色，手十指端，一一指端有八萬四千畫，猶如印文，一一畫有八萬四千色，一一色有八萬四千光，其光柔軟，普照一切，以此寶手接引眾生。舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明臺；下足時，有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。其餘身相，眾好具足，與佛無異，唯頂上肉髻及無見頂相不及世尊，是為觀觀世音菩薩真實色身相，名第十觀。﹂
佛告阿難：﹁若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀。若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠，其餘眾相亦次第觀之，悉令明了，如觀掌中。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。﹂
十、就觀音觀中，亦先舉，次辨，後結，即有其十五：
一、從﹁佛告阿難﹂下，至﹁菩薩﹂已來，正明結成前真身觀，生後菩薩觀。
二、從﹁此菩薩身長﹂下，至﹁皆於中現﹂已來，正明總標身相，即有其六：一、明身量大小；二、明身色與佛不同；三、明肉髻與佛蠃髻不同；四、明圓光大小；五、明化佛侍者多少；六、明身光普現五道眾生。
三、從﹁頂上毘楞伽﹂下，至﹁二十五由旬﹂已來，正明天冠之內化佛殊異；四、從﹁觀音﹂已下，正明面色與身色不同。
五、從﹁眉間﹂下，至﹁蓮華色﹂已來，正明毫光轉變，遍滿十方，化侍彌多，更比紅蓮之色，即有其五：一、明毫相作七寶色；二、明毫光多少；三、明光有化佛多少；四、明侍者多少；五、明化侍變現遍滿十方。
六、從﹁有八十億光明﹂下，至﹁莊嚴事﹂已來，正明身服光瓔，非眾寶作。
七、從﹁手掌作五百億﹂下，至﹁接引眾生﹂已來，正明手有慈悲之用也。即有其六：一、明手掌作雜蓮之色；二、明一一指端有八萬印文；三、明一一文有八萬餘色；四、明一一色有八萬餘光；五、明光體柔軟，等照一切；六、明以此寶光之手接引有緣也。
八、從﹁舉足時﹂下，至﹁莫不彌滿﹂已來，正明足有德用之相。
九、從﹁其餘身相﹂已下，指同於佛。
十、從﹁唯頂上﹂下，至﹁不及世尊﹂已來，正明師徒位別，果願未圓，致使二相有虧，表居不足之地也。
十一、從﹁是為下總結。
十二、從佛告阿難﹂下，至﹁當作是觀﹂已來，正明重結前文，生其後益。
十三、從作是觀者﹂下，至﹁何況諦觀﹂已來，正明勸觀利益。
十四、從若有欲觀觀音﹂下，至﹁如觀掌中﹂已來，正明重顯觀儀，勸物傾心，使沾兩益。
十五、從﹁作是觀﹂已下，正明辨觀邪正相。斯乃觀音願重，影現十方，寶手停輝，隨機引接。
上來雖有十五句不同，廣明觀音觀竟。
經：佛告阿難及韋提希：﹁次觀大勢至菩薩，此菩薩身量大小亦如觀世音，圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬，舉身光明照十方國，作紫金色，有緣眾生皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光，以智慧光普照一切，令離三塗，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。
﹁此菩薩天冠有五百寶華，一一寶華有五百寶臺，一一臺中，十方諸佛淨妙國土廣長之相皆於中現。頂上肉髻如砵頭摩華，於肉髻上有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事，諸餘身相如觀世音，等無有異。
﹁此菩薩行時，十方世界一切震動，當地動處，有五百億寶華，一一寶華莊嚴高顯，如極樂世界。此菩薩坐時，七寶國土一時動搖，從下方光明佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間無量塵數分身無量壽佛、分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土，側塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至色身相，觀此菩薩者，名第十一觀，除無數劫阿僧祗生死之罪。作是觀者，不處胞胎，常遊諸佛淨妙國土。此觀成已，名為具足觀觀世音大勢至。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。﹂
十一、就勢至觀中，亦先舉，次辨，後結，即有其十三：
一、從﹁次觀大勢至﹂已下，總舉觀名。
二、從﹁此菩薩身量大小﹂已下，次辨觀相，即有其五：一、明身量等類觀音；二、明身色等類觀音；三、明面相等類觀音；四、明身光相好等類觀音；五、明毫相舒光轉變等類觀音。
三、從﹁圓光面各百二十五由旬﹂已下，正明圓光等不同觀音之相，即有其四：一、明圓光大小；二、明光照遠近；三、明化佛多少；四、明化佛侍者多少。
四、從﹁舉身光明﹂下，至﹁名大勢至﹂已來，正明身光遠備，照益有緣，等及他方，皆作紫金之色，即有其八：一、明身光總別不同；二、明光照遠近；三、明光所觸處皆作紫金之色；四、明但與勢志宿業有緣者，即得睹觸此光；五、明但見一毛孔光，即能多見諸佛淨妙身光。此即舉少以顯多益，欲使行之者悕心渴仰，入觀以證之。六、明依光以立名；七、明光之體用，即無漏為體，故名智慧光，又能除息十方三惡之苦，名無上力，即為用也；八、明名大勢至者，此即依德立名也。
五、從﹁此菩薩天冠﹂下，至﹁皆於中現﹂已來，正明天冠莊嚴之相與觀音不同，即有其四：一、明冠上寶華多少；二、明一一華上寶臺多少；三、明一一臺中映現十方諸佛淨土；四、明他方土現，彼此都無增減。
六、從﹁頂上肉髻﹂下，至﹁普現佛事﹂已來，正明肉髻寶瓶之相。
七、從﹁餘諸身相﹂已下，指同觀音也。
八、從﹁此菩薩行時﹂下，至﹁如極樂世界﹂已來，正明行與觀音不同相，即有其四：一、明行不同相；二、明震動遠近相；三、明所震動處華現多；四、明所現之華，高而且顯，多諸瑩飾，以類極樂莊嚴也。
九、從﹁此菩薩坐時﹂下，至﹁度苦眾生﹂已來，正明坐不同觀音相即有其七：一、明坐相；二、明先動本國相；三、明次動他方遠近相；四、明動搖下上佛剎多少相；五、明彌陀觀音等分身雲集相；六、明臨空側塞，皆坐寶華；七、明分身說法，各應所宜。
問曰：︽彌陀經︾云：﹁彼國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。﹂何故此經分身說法，乃云度苦者，有何意也？
答曰：今言苦樂者，有二種：一者、三界中苦樂；二者、淨土中苦樂。言﹁三界苦樂﹂者，苦則三塗八苦等，樂則人天五欲，放逸繫縛等樂，雖言是樂，然是大苦，必竟無有一念真實樂也。言﹁淨土苦樂﹂者，苦則地前望地上為苦，地上望地前為樂，下智證望上智證為苦，上智證望下智證為樂。此例舉一可知也。
今言﹁度苦眾生﹂者，但為進下位令昇上位，轉下證令得上證，稱本所求，即名為樂，故言度苦也。若不然者，淨土之中一切聖人皆以無漏為體，大悲為用，畢竟常住，離於分段之生滅，更就何義名為苦也？
十、從﹁作此觀者﹂下，至﹁十一觀﹂已來，正明辨觀邪正，總結分齊。
十一、從﹁觀此菩薩者﹂已下，正明修觀利益，除罪多劫。
十二、從作此觀者﹂下，至﹁淨妙國土﹂已來，正明總結前文，重生後益。
十三、從此觀成﹂已下，正明總牒二身，辨觀成相。斯乃勢至威高，坐搖他國，能使分身雲集，演法利生，永絕胞胎，常遊法界。
上來雖有十三句不同，廣解勢至觀竟。
經：佛告阿難及韋提希：﹁見此事時，當起想作心，自見生於西方極樂世界，於蓮華中結跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。蓮華開時，有五百色光來照身想，眼目開想，見佛菩薩滿虛空中，水、鳥、樹林及與諸佛所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。若出定之時，憶持不失，見此事已，名見無量壽佛極樂世界，是為普觀想，名第十二觀。無量壽佛化身無數，與觀世音及大勢至，常來至此行人之所。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。﹂
十二、就普觀中，亦先舉，次辨，後結，即有其六：
一、從﹁見此事時﹂已下，正明牒前生後。
二、從﹁當起自心﹂下，至﹁皆演妙法﹂已來，正明凝心入觀，即常作自往生想，即有其九：一、明自生想；二、明向西想；三、明坐華想；四、明華合想；五、明華開想；六、明寶光來照身想；七、明既蒙光照，作眼開想；八、明眼目既開，作見佛菩薩想；九、明聞法想。
三、從﹁與十二部經合﹂下，至﹁不失﹂已來，正明定散無遺，守心常憶：一則觀心明淨，二則諸惡不生，由內與法樂相應，外則無三邪之障。
四、從﹁見此事﹂已下，明觀成之益。
五、從﹁是為下，總結。
六、從﹁無量壽﹂下，至﹁常來至此行人之所﹂已來，正明重舉能觀之人，即蒙彌陀等三身護念之益。斯乃群生注念，願見西方依正二嚴，了了常如眼見。
上來雖有六句不同，廣解普觀竟，
經：佛告阿難及韋提希：﹁若欲至心生西方者，先當觀於一丈六像在池水上，如先所說，無量壽佛身量無邊，非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就，但想佛像得無邊福，況復觀佛具足身相。阿彌陀佛神通如意，於十方國變現自在，或現大身滿虛空中；或現小身丈六八尺，所現之形皆真金色，圓光化佛及寶蓮華如上所說。觀世音菩薩及大勢至，於一切處身同，眾生但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。此二菩薩助阿彌陀佛普化一切，是為雜想觀，名第十三觀。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。﹂
十三、就雜想觀中，亦先舉，次辨，後結，即有其十一：
一、從﹁佛告阿難﹂已下，正明告命，結勸生後。
二、從﹁先當觀於一丈六﹂已下，正明觀像以表真，想水以表地，此是如來教諸眾生易境轉心入觀，或在池水華上，或在寶宮寶閣內，或在寶林寶樹下，或在寶臺寶殿中，或在虛空寶雲華蓋之內，如是等處，一一住心想之，皆作化佛想，為令機境相稱，易得成故也。
三、從﹁如先所說﹂下，至﹁非心力所及﹂已來，正明境大心小，卒難成就，致使聖意悲傷，勸觀於小。
四、從﹁然彼如來﹂下，至﹁必得成就﹂已來，正明凡心狹小，聖量彌寬，注想無由，恐難成就，斯乃不以小故難成，不由大故不現，直是彌陀願重，致使想者皆成。
五、從﹁但想佛像﹂下，至﹁具足身相﹂已來，正明比校顯勝，想像尚自得福無量，何況觀於真佛者，得益之功更甚。
六、從﹁阿彌陀﹂下，至﹁丈六八尺﹂已來，正明能觀所觀佛像雖身有大小，明皆是真，即有其三：一、明彌陀身通無礙，隨意遍周。言﹁如意﹂者，有二種：一者、如眾生意，隨彼心念，皆應度之；二者、如彌陀之意，五眼圓照六通自在，觀機可度者，一念之中無前無後，身心等赴，三輪開悟，各益不同也；二、明或現大身，或現小身；三、明身量雖有大小，皆作真金之色，此即定其邪正也。
七、從所現之形﹂已下，正明身雖大小有殊，光相即與真無異。
八、從﹁觀世音菩薩﹂已下，正明指同前觀，佛大侍者亦大，佛小侍者亦小。
九、從﹁眾生但觀首相﹂已下，正明勸觀二別。云何二別？觀音頭首上有一立化佛，勢至頭首之上有一寶瓶。
十、從﹁此二菩薩﹂已下，正明彌陀、觀音、勢至等，宿願緣重，誓同捨惡，等至菩提，影響相隨，遊方化益。
十一、從﹁是為﹂下，總結。
上來雖有十一句不同，廣解雜想觀竟。
上從日觀，下至雜想觀已來，總明世尊答前韋提第四請云﹁教我思惟，正受﹂兩句。
總讚云：﹁初教日觀除昏闇，想水成冰淨內心，地下金幢相映發，地上莊嚴億萬重，寶雲寶蓋臨空轉，人天音樂互相尋。寶樹垂瓔間雜果，池流德水注華中，寶樓寶閣皆相接，光光相照等無蔭。三華獨迴超眾座，四幢承縵網珠羅，稟識心迷由未曉，住心觀像靜坐彼。一念心開見真佛，身光相好轉彌多，救苦觀音緣法界，無時不變入娑婆，勢至威光能震動，隨緣照攝會彌陀。歸去來，極樂安身實是精，正念西歸華含想，見佛莊嚴說法聲，復有眾生心帶惑，緣真上境恐難成，致使如來開漸觀，華池丈六等金形，變現靈儀雖大小，應物時宜度有情，普勸同生知識等，專心念佛向西傾。﹂
又就前請中，初、從﹁日觀﹂下，至﹁華座觀﹂已來，總明依報；二、從﹁像觀﹂下，至﹁雜想觀﹂已來，總明正報。上來雖有依正二報不同，廣明定善一門義竟。
觀經正宗分定善義卷第三
從此已下，次解三輩散善一門之義。就此義中，即有其二：一、明三福以為正因；二、明九品以為正行。
今言三福者，第一福，即是世俗善根，曾來未聞佛法，但自行孝養、仁、義、禮、智、信，故名世俗善也；第二福者，此名戒善，就此戒中，即有人、天、聲聞、菩薩等戒，其中或有具受不具受，或有具持不具持，但能迴向盡得往生；第三福者，名為行善，此是發大乘心，凡夫自能行行，兼勸有緣，捨惡持心，迴生淨土。
又就此三福之中，或有一人單行世福迴亦得生，或有一人單行戒福，迴亦得生；或有一人單行行福迴亦得生；或有一人行上二福迴亦得生；或有一人行下二福迴亦得生，或有一人具行三福迴亦得生；或有人等三福俱不行者，即名十惡邪見闡提人也。言九品者至文當辨應知，今略料簡三福差別義意竟。
十四、就上輩觀行善文前總料簡即為十一門：一者、總明告命；二者、辨定其位；三者、總舉有緣之類；四者、辨定三心以為正因；五者、正明簡機堪與不堪；六者、正明受法不同；七者、正明修業時節延促有異；八者、明迴所修行，願生彌陀佛國；九者、明臨命終時，聖來迎接不同，去時遲疾；十、者明到彼華開遲疾不同；十一者、明華開已後，得益有異。
今此十一門義者，約對九品之文，就一一品中，皆有此十一，即為一百番義也。又此十一門義，就上輩文前總料簡亦得，或就中下輩文前各料簡亦得。又此義若以文來勘者，即有具不具，雖有隱顯，若據其道理，悉皆合有，為此因緣故，須廣開顯出，欲令依行者易解易識也。上來雖有十一門不同，廣料簡上輩三品義意竟。
經：佛告阿難及韋提希：﹁凡生西方，有九品人。上品上生者，若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者、至誠心；二者、深心；三者、迴向發願心。具三心者，必生彼國。復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者、慈心不殺，具諸戒行；二者、讀誦大乘方等經典；三者、修行六念，迴向發願願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。
﹁生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來與觀世音大勢至，無數化佛，百千比丘、聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿，觀世音菩薩執金剛臺與大勢至菩薩至行者前。阿彌陀佛放大光明，照行者身，與菩薩授手迎接；觀世音、大勢至與無數菩薩讚歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踊躍，自見其身乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。
﹁生彼國已，見佛色身眾相具足，見諸菩薩色相具足，光明寶林演說妙法，聞已即悟無生法忍。經須臾間，歷事諸佛，遍十方界，於諸佛前次第授記，還至本國，得無量百千陀羅尼門，是名上品上生者。﹂
次下先就上品上生位中，亦先舉，次辨，後結，即有其十二：一、從﹁佛告阿難﹂已下，則雙標二意：一、明告命；二、明辨定其位。此即修學大乘上善凡夫人也。
三、從﹁若有眾生﹂下，至﹁即便往生﹂已來，正明總舉有生之類。即有其四：一、明能信之人；二、明求願往生；三、明發心多少；四、明得生之益。
四、從﹁何等為三﹂下，至﹁必生彼國﹂已來，正明辨定三心以為正因，即有其二：一、明世尊隨機顯益，意密難知，非佛自問自徵，無由得解；二、明如來還自答前三心之數。
經云：﹁一者、至誠心。﹂至者，真；誠者，實。欲明一切眾生身口意業所修解行必須真實心中作，不得外現賢善精進之相，內懷虛假，貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蝎，雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。
若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時急走急作，如炙頭燃者，眾名雜毒之善。欲迴此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也。何以故？正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時，乃至一念一剎那三業所修，皆是真實心中作，凡所施為趣求，亦皆真實。
又真實有二種：一者、自利真實；二者、利他真實。言自利真實者，復有二種：一者、真實心中制捨自他諸惡及穢國等，行住坐臥想同一切菩薩制捨諸惡，我亦如是也。二者、真實心中勤修自他凡聖等善。真實心中口業讚歎彼阿彌陀佛及依正二報，又真實心中口業毀厭三界六道等自他依正二報苦惡之事，亦讚歎一切眾生三業所為善。若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也。又真實心中身業合掌禮敬四事等，供養彼阿彌陀佛及依正二報。又真實心中身業輕慢厭捨此生死三界等自他依正二報。又真實心中意業思想、觀察，憶念彼阿彌陀佛及依正二報，如現目前。又真實心中意業輕賤厭捨此生死三界等自他依正二報。不善三業，必須真實心中捨。又若起善三業者，必須真實心中作，不簡內外明闇，皆須真實，故名至誠心。
﹁二者、深心。﹂言深心者，即是深信之心也。亦有二種：一者、決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來，常沒常流轉，無有出離之緣；二者、決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。又決定深信釋迦佛說此︽觀經︾三福、九品、定散二善，證讚彼佛依正二報，使人欣慕。又決定深信︽彌陀經︾中十方恒沙諸佛證勸一切凡夫決定得生。
又深信者，仰願一切行者等，一心唯信佛語，不顧身命，決定依行，佛遣捨者即捨，佛遣行者即行，佛遣去處即去，是名隨順佛教，隨順佛意，是名隨順佛願，是名真佛弟子。
又一切行者但能依此經，深信行者，必不誤眾生也。何以故？佛是滿足大悲人故，實語故。除佛已還，智行未滿，在其學地，由有正習二障未除，果願未圓，此等凡聖，縱使測量諸佛教意，未能決了，雖有平章，要須請佛證為定也。若稱佛意，即印可言如是如是；若不可佛意者，即言汝等所說是義不如是。不印者，即同無記無利無益之語。佛印可者，即隨順佛之正教。
若佛所有言說即是正教、正義、正行、正解、正業、正智，若多若少，眾不問菩薩、人、天等，定其是非也。若佛所說，即是了教，菩薩等說，盡名不了教也，應知。是故今時仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專注奉行，不可信用菩薩等不相應教，以為疑礙，抱惑自迷，廢失往生之大益也。
又深心深信者，決定建立自心，順教修行，永除疑錯，不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動也。
問曰：凡夫智淺，惑障處深，若逢解行不同人，多引經論來相妨難，證云一切罪障凡夫不得往生者，云何對治彼難，成就信心，決定直進，不生怯退也？
答曰：若有人多引經論證云不生者，行者即報云：﹁仁者雖將經論來證道不生，如我意者，決定不受汝破。何以故？然我亦不是不信彼諸經論，盡皆仰信，然佛說彼經時，處別、時別、對機別、利益別。又說彼經時，即非說︽觀經︾、︽彌陀經︾等時。然佛說教備機，時亦不同，彼即通說人、天、菩薩之解行，今說︽觀經︾定散二善，唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫，證言得生，為此因緣，我今一心依此佛教，決定奉行，縱使汝等百千萬億導不生者，唯增長成就我往生信心也。﹂
又行者更向說言：﹁仁者善聽，我今為汝更說決定信相，縱使地前菩薩、羅漢、辟支等，若一若多，乃至遍滿十方，皆引經論證言不生者，我亦未起一念疑心，唯增長成就我清淨信心。何以故？由佛語決定成就了義，不為一切所破壞故。
又行者善聽！縱使初地已上，十地已來，若一若多，乃至遍滿十方，異口同音皆云：﹁釋迦佛指讚彌陀，毀呰三界六道，勸勵眾生專心念佛及修餘善，畢此一身﹂後必定生彼國者，此必虛妄，不可依信也。﹂我雖聞此等所說，亦不生一念疑心，唯增長成就我決定上上信心。何以故？乃由佛語真實決了義故，佛是實知、實解、實見、實證，非是疑惑心中語故，又不為一切菩薩異見、異解之所破壞。若實是菩薩者，眾不違佛教也。
又置此事，行者當知，縱使化佛報佛，若一若多，乃至遍滿十方，各各輝光吐舌遍覆十方，一一說言：﹁釋迦所說相讚，勸發一切凡夫，專心念佛及修餘善，迴願得生彼淨土者，此是虛妄，定無此事也。﹂我雖聞此等諸佛所說，畢竟不起一念疑退之心，畏不得生彼佛國也。何以故？一佛一切佛，所有知見、解行、證悟、果位、大悲等同，無少差別。是故一佛所制，即一切佛同制，如似前佛制斷殺生、十惡等罪，畢竟不犯不行者，即名十善、十行隨順六度之義，若有後佛出世，豈可改前十善，令行十惡也？以此道理推驗，明知諸佛言行不相違失，縱令釋迦指勸一切凡夫，盡此一身專念專修，捨命已，彼定生彼國者，即十方諸佛悉皆同讚、同勸、同證。何以故？同體大悲故。
一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化。即︽彌陀經︾中說，釋迦讚歎極樂種種莊嚴，又勸一切凡夫一日七日一心專念彌陀名號，定得往生。次下文云：十方各有恒河沙等諸佛，同讚釋迦能於五濁惡時、惡世界、惡眾生、惡見、惡煩惱、惡邪無信盛時，指讚彌陀名號，勸勵眾生稱念，必得往生。即其證也。
又十方佛等恐畏眾生不信釋迦一佛所說，即共同心、同時，各出舌相遍覆三千世界，語誠實言：汝等眾生皆應信是釋迦所說、所讚、所證，一切凡夫不問罪福多少、時節久近，但能上盡百年下，至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也。是故一佛所說，即一切佛同證，誠其事也。此名就人立信也。
次就行立信者，然行有二種：一者、正行；二者、雜行。言正行者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？一心專讀誦此︽觀經︾、︽彌陀經︾、︽無量壽經︾等，一心專注思想、觀察、憶念、彼國二報莊嚴。若禮即一心專禮彼佛；若口稱，即一心專稱彼佛，若讚歎供養，即一心專讚歎供養，是名為正。
又就此正中，復有二種：一者、一心專念彌陀名號，行住坐臥不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。若依禮誦等，即名為助業，除此正助二行已外，自餘諸善悉名雜行。若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也，故名深心。
﹁三者、迴向發願心。﹂言迴向發願心者，過去及以今生身口意業所修世出世善根，及隨喜他一切凡聖身口意業所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真實深信心中迴向願生彼國，故名迴向發願心也。又迴向發願願生者，必須決定真實心中迴向願作得生想。此心深信，由若金剛，不為一切異見、異學、別解、別行人等之所動亂破壞，唯是決定一心，投正直進，不得聞彼人語，即有進退，心生怯弱，迴顧落道，即失往生之大益也。
問曰：若有解行不同、邪雜人等，來相惑亂，或說種種疑難，道不得往生，或云：﹁汝等眾生曠劫已來，及以今生身口意業，於一切凡聖身上，具造十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見等罪，未能除盡，然此等之罪繫屬三界惡道，云何一生修福念佛即入彼無漏無生之國，永得證悟不退位也？﹂
答曰：諸佛教行，數越塵沙，稟識機緣，隨情非一。譬如世間人眼可見可信者，如明能破闇，空能含有，地能載養，水能生潤，火能成壞，如此等事，悉名待對之法，即目可見，千差萬別，何況佛法不思議之力，豈無種種益也？
隨出一門者，即出一煩惱門也；隨入一門者，即入一解脫智慧門也。為此隨緣起行，各求解脫，汝何以乃將非有緣之要行障惑於我？然我之所愛，即是我有緣之行，即非汝所求；汝之所愛，即是汝有緣之行，亦非我所求。是故各隨所樂而修其行者，必疾得解脫也。行者當知，若欲學解，從凡至聖，乃至佛果，一切無礙，皆得學也。若欲學行者，必藉有緣之法，少用功勞，多得益也。
又白一切往生人等，今更為行者說一譬喻，守護信心，以防外邪異見之難。何者是也？譬如有人欲向西行百千之里，忽然中路見有二河：一、是火河在南；二、是水河在北。二河各闊百步，各深無底，南北無邊。正水火中間，有一白道，可闊四五寸許，此道從東岸至西岸，亦長百步，其水波浪交過濕道，其火焰亦來燒道，水火相交，常無休息。
此人既至空曠迥處，更無人物，多有群賊惡獸，見此人單獨，競來欲殺。此人怖死，直走向西，忽然見此大河，即自念言：﹁此河南北不見邊畔，中間見一白道，極是狹小。二岸相去雖近，何由可行？今日定死不疑。﹂正欲到迴，群賊惡獸漸漸來逼；正欲南北避走，惡獸毒蟲競來向我；正欲向西尋道而去，復恐墮此水火二河。當時惶怖不復可言，即自思念：﹁我今迴亦死，住亦死，去亦死，一種不勉死者，我寧尋此道向前而去，既有此道，必應可度。﹂
作此念時，東岸忽聞人勸聲：﹁仁者！但決定尋此道行，必無死難，若住即死。﹂又西岸上有人喚言：﹁汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。﹂
人既聞此遣彼喚，即自正當身心，決定尋道直進，不生疑怯退心，或行一分二分，東岸群賊等喚言：﹁仁者迴來！此道嶮惡不得過，必死不疑。我等眾無惡心相向。﹂此人雖聞喚聲，亦不迴顧，一心直進，念道而行，須臾即到西岸，永離諸難，善友相見，慶樂無已，此是喻也。
次合喻者，言﹁東岸﹂者，即喻此娑婆之火宅也。言﹁西岸﹂者，即喻極樂寶國也。言﹁群賊惡獸詐親﹂者，即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大也。言﹁無人空迥澤﹂者，即喻常隨惡友，不值真善知識也。言﹁水火二河﹂者，即喻眾生貪愛如水，瞋憎如火也。言﹁中間白道四五寸﹂者，即喻眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心也。乃由貪瞋強故，即喻如水火，善心微故，喻如白道。
又﹁水波常濕道﹂者，即喻愛心常起，能染污善心也。又﹁火焰常燒道﹂者，即喻瞋嫌之心能燒功德之法財也。言﹁人行道上直向西﹂者，即喻迴諸行業直向西方也。言﹁東岸聞人聲勸遣，尋道直西進﹂者，即喻釋迦已滅，後人不見，由有教法可尋，即喻之如聲也。言﹁或行一分二分，群賊等喚迴﹂者，即喻別解、別行、惡見人等，妄說見解，迭相惑亂，及自造罪退失也。
言﹁西岸上有人喚﹂者，即喻彌陀願意也。言﹁須臾到西岸，善友相見喜﹂者，即喻眾生久沈生死，曠劫淪迴，迷倒自纏，無由解脫，仰蒙釋迦發遣，指向西方，又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，捨命已後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也。
又一切行者，行住坐臥，三業所修，無問晝夜時節，常作此解，常作此想，故名迴向發願心。又言﹁迴向﹂者，生彼國已，還起大悲，迴入生死，教化眾生，亦名迴向也。三心既具，無行不成，願行既成，若不生者，無有是處也。
又此三心亦通攝定善之義，應知。
五、從﹁復有三種眾生﹂已下，正明簡機堪能奉法，依教修行。
六、從﹁何等為三﹂下，至﹁六念﹂已來，正明受法不同，即有其三：
一、明慈心不殺，然殺業有多種，或有口殺，或有身殺，或有心殺。言口殺者，處分許可，名為口殺。言身殺者，動身手等指授，名為身殺。言心殺者，思念方便計校等，名為心殺。
若論殺業，不簡四生，皆能招罪，障生淨土。但於一切生命起於慈心者，即是施一切眾生壽命安樂，亦是最上勝妙戒也。此即合上初福第三句云慈心不殺也，即有止行二善，自不殺，故名止善；教他不殺，故名行善。自他初斷，名止善；畢竟永除，名行善。雖有止持二善，總結成慈下行也。
言﹁具諸戒行﹂者，若約人天二乘之器，即名小戒；若約大心大行之人，即名菩薩戒。此戒若以位約者，當此上輩三位者，即名菩薩戒，正由人位定故，自然轉成。即合上第二、福戒分善根也。
二、明讀誦大乘者，此明眾生性習不同，執法各異，前第一、人但用修慈持戒為能，次第二人唯將讀誦大乘為是。然戒即能持五乘三佛之機，法即薰成三賢十地萬行之智慧，若以德用來比校者，各有一能，即合上第三福第三句云讀誦大乘也。
三、明修行六念者，所謂念佛、法、僧，念戒、捨、天等，此亦通合上第三福大乘之意義也。言念佛者，即專念阿彌陀佛口業功德、身業功德、意業功德。一切諸佛亦如是。又一心專念諸佛所證之法，並諸眷屬菩薩僧，又念諸佛之戒，及念過去諸佛、現在菩薩等難作能作，難捨能捨，內捨外捨，內外捨，此等菩薩，但欲念法，不惜身財。行者等既念知此事，即須常作仰學前賢後聖捨身命意也。
又念天者，即是最後身十地之菩薩，此等難行之行已過，三祇之劫已超，萬德之行已成，灌頂之位已證。行者等既念知已，即自思念，我身無際已來，共他同時發願，斷惡行菩薩道，他盡不惜身命，行道進位，因圓果熟證聖者，踰於大地微塵，然我等凡夫，乃至今日，虛然流浪，煩惱惡障轉轉增多，福慧微微，若對重昏之臨明鏡也。忽思忖此事，不勝心驚悲歎者哉！
七、從﹁迴向發願﹂已下，正明各各迴前所修之業，向所求處。
八、從﹁具此功德﹂已下，正明修行時節延促，上盡一形，下至一日、一時、一念等，或從一念、十念，至一時、一日、一形。大意者，一發心已後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。又言具此功德者，或一人具上二，或一人具下二，或一人三種盡具。或有人三種無分者，名作著人皮畜生，非名人也。又不問具三不具三，迴盡得往生，應知。
九、從﹁生彼國時﹂下，至﹁往生彼國﹂已來，正明臨命終時，聖來迎接不同，去時遲疾，即有其十一：一、明標定所歸之國；二、明重顯其行，指出決定精勤者，亦是校量功德強弱；三、明彌陀化主，身自來赴；四、明觀音已下，更顯無數大眾等，皆從彌陀來迎行者；五、明寶宮隨眾；六、明重觀音、勢至共執金臺至行者前；七、明彌陀放光照行者之身；八、明佛既舒光照及，即與化佛等同時接手；九、明既接昇臺，觀音等同聲讚勸行者之心；十、明自見乘臺從佛；十一、正明去時遲疾。
十、從﹁生彼國﹂已下，正明金臺到彼，更無華合之障。
十一、從﹁見佛色身﹂下，至﹁陀羅尼門﹂已來，正明金臺到後，得益不同，即有其三：一者、初聞妙法，即悟無生；二者、須臾歷事，次第授記；三者、本國他方，更證聞持二益。
十二、從﹁是名﹂已下，總結。上來雖有十二句不同，廣解上品上生義竟。
經：﹁上品中生者，不必受持讀誦方等經典，善解義趣，於第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘，以此功德迴向願求生極樂。行此行者，命欲終時，阿彌陀佛與觀世音大勢至，無量大眾眷屬圍遶，持紫金臺至行者前，讚言：﹃法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。﹄與千化佛一時授手。行者自見坐紫金臺，合掌叉手讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國，七寶池中。
﹁此紫金臺成大蓮華，經宿則開，行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華，佛及菩薩俱時放光，照行者身，目即開明，因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦，即下金臺禮佛，合掌讚歎世尊。經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，應時即能飛行遍至十方，歷事諸佛，於諸佛所修諸三昧，經一小劫得無生忍，現前授記，是名上品中生者。﹂
次就上品中生位中，亦先舉，次辨，後結，即有其八：
一、從﹁上品中生者﹂已下，總舉位名，即是大乘次善凡夫人也。
二、從﹁不必受持﹂下，至﹁生彼國﹂已來，正明第六、第七、第八門中迴所修業，定指西方，即有其四：一、明受法不定，或得讀誦，不得讀誦；二、明善解大乘空義，或聽聞諸法一切皆空，生死無為亦空，凡聖明闇亦空，世間六道、出世間三賢十聖等，若望其體性，畢竟不二，雖聞此說，其心坦然，不生疑滯也。三、明深信世出世苦樂二種因果，此等因果及諸道理不生疑謗；若生疑謗，即不成福行，世間果報尚不可得，何況得生淨土。此即合第三福第二、第三句也；四、明迴前所業，標指所歸。
三、從﹁行此行者﹂下，至﹁迎接汝﹂已來，正明彌陀與諸聖眾持臺來應，即有其五：一、明行者命延不久；二、明彌陀與眾自來；三、明侍者持臺至行者前；四、明佛與聖眾同聲讚歎，述本所修之業；五、明佛恐行者懷疑，故言我來迎汝。
四、從﹁與千化佛﹂下，至﹁七寶池中﹂已來，正明第九門中眾聖授手，去時遲疾，即有其五：一、明彌陀與千化佛同時授手；二、明行者既蒙授手，即自見身已坐紫金之臺；三、明既自見坐臺，合掌仰讚彌陀等眾；四、明正去時遲疾；五、明到彼止住寶池之內。
五、從﹁此紫金臺﹂已下，正明第十門中到彼華開時節不同，由行強故，上上即得金剛臺；由行劣故，上中即得紫金臺，生在寶池，逕宿如開也。
六、從﹁佛及菩薩俱時放光﹂下，至﹁得不退轉﹂已來，正明第十一門中華開已後，得益不同，即有其五：一、明佛光照身；二、明行者既蒙照體，目即開明；三、明人中所習，到彼眾聲所彰，還聞其法；四、明既得眼開聞法，即下金臺，親到佛邊，歌揚讚德；五、明逕時七日，即得無生。言﹁七日﹂者，恐此間七日，不指彼國七日也。此間逕於七日者，彼處即是一念須臾間也，應知。
七、從﹁應時即能飛至十方﹂下，至﹁現前授記﹂已來，正明他方得益，即有其五：一、明身至十方；二、明一一歷供諸佛；三、明修多三昧；四、明延時得忍；五、明一一佛邊現蒙授記。
八、從﹁是名﹂已下，總結。
上來雖有八句不同，廣解上品中生竟。
經：﹁上品下生者，亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德迴向願求生極樂國。行者命欲終時，阿彌陀佛及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛來迎此人。五百化佛一時授手，讚言：﹃法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。﹄見此事時，即自見身坐金蓮華，坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池中，一日一夜蓮華乃開，七日之中乃得見佛。雖見佛身，於眾相好，心不明了，於三七日後，乃了了見，聞眾音聲皆演妙法，遊歷十方，供養諸佛，於諸佛前聞甚深法，經三小劫，得百法明門，住歡喜地，是名上品下生者。是名上輩生想，名第十四觀。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。﹂
次就上品下生位中，亦先舉，次辨，後結，即有其八：
一、從﹁上品下生者﹂已下，總舉位名，即是大乘下善凡夫人也。
二、從﹁亦信因果﹂下，至﹁無上道心﹂已來，正明第六門中受法不同，即有其三：一、明所信因果不定，或信不信，故名為亦，或可亦同前深信也。又雖信不深，善心數退，惡法數起，此乃由不深信苦樂因果也。若深信生死苦者，罪業畢竟不重犯；若深信淨土無為樂者，善心一發，永無退失也；二、明信雖間斷，於一切大乘不得疑謗，若起疑謗者，縱使千佛遶身，無由可救也；三、明已上諸善似亦無功，唯發一念厭苦，樂生諸佛境界速滿菩薩大悲願行，還入生死普度眾生，故名發菩提心也，此義第三福中已明竟。
三、從﹁以此功德﹂已下，正明第八門中迴前正行，向所求處。
四、從﹁行者命欲終時﹂下，至﹁七寶池中﹂已來，正明第九門中臨終聖來迎接，去時遲疾，即有其九：一、明命延不久；二、明彌陀與諸聖眾持金華來應；三、明化佛同時授手；四、明聖眾同聲等讚；五、明行者罪滅，故云清淨，述本所修，故云發無上道心；六、明行者雖睹靈儀，疑心恐不得往生，是故聖眾同聲告言﹁我來迎汝﹂；七、明既蒙告及，即見自身已坐金華之上，籠籠而合；八、明隨佛身後一念即生；九、明到彼在寶池中。
五、從﹁一日一夜﹂已下，正明第十門中到彼華開時節不同。
六、從﹁七日之中﹂下，至﹁皆演妙法﹂已來，正明第十一門中華開已後，得益不同。
七、從﹁遊歷十方﹂下，至﹁住歡喜地﹂已來，正明他方得益，亦名後益也。
八、從﹁是名﹂已下，總結。上來雖有八句不同，廣解上品下生竟。
讚云：﹁上輩上行上根人，求生淨土斷貪瞋，就行差別分三品，五門相續助三因。一日七日專精進，畢命乘臺出六塵，慶哉難逢今得遇，永證無為法性身。﹂
上來雖有三位不同，總解上輩一門之義竟。
十五、就中輩觀行善文前總料簡，即為十一門：一者、總明告命；二者、正明辨定其位；三者、正明總舉有緣之類；四者、正明辨定三心以為正因；五者、正明簡機堪與不堪；六者、正明受法不同；七者、正明修業時節延促有異；八者、正明迴所修行，願生彌陀佛國；九者、正明臨命終時，聖來迎接不同，去時遲疾；十者、正明到彼華開遲疾不同；十一者、正明華開已後，得益有異。上來雖有十一門不同，廣料簡中輩三品竟。
經：佛告阿難及韋提希：﹁中品上生者，若有眾生，受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根迴向願求生於西方極樂世界。臨命終時，阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍遶，放金色光，至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚歎出家，得離眾苦。行者見已，心大歡喜，自見己身坐蓮華臺，長跪合掌，為佛作禮，未舉頭頃，即得往生極樂世界，蓮華尋開；當華敷時，聞眾音聲讚歎四諦，應時即得阿羅漢道，三明六通，具八解脫，是名中品上生者。﹂
次就中品上生位中，亦先舉，次辨，後結，即有其八：一、從﹁佛告阿難﹂已下，總明告命。
二、從﹁中品上生者，正明辨定其位，即是小乘根性上善凡夫人也。
三、從﹁若有眾生﹂下，至﹁無眾過患﹂已來，正明第五第六門中受法不同，即有其四：一、明簡機堪與不堪；二、明受持小乘齋戒等；三、明小戒力微，不消五逆之罪；四、明雖持小戒等，不得有犯，設有餘愆，恒須改悔，必令清淨，此即合上第二戒善之福也。然修戒時，或是終身，或一年、一月、一日、一夜、一時等，此時亦不定，大意皆畢命為期，不得毀犯也。
四、從﹁以此善根迴向﹂已下，正明第八門中迴所修業向所求處；
五、從﹁臨命終時﹂下，至﹁極樂世界﹂已來，正明第九門中終時，聖來迎接不同，去時遲疾，即有其六：一、明命延不久；二、明彌陀與比丘眾來，無有菩薩，由是小乘根性還感小根之眾也。三、明佛放金光，照行者身；四、明佛為說法，又讚出家離多眾苦，種種俗緣、家業、王官、長征遠防等，汝今出家，仰於四輩，萬事不憂，迥然自在，去住無障，為此得修道業，是故讚云離眾苦也。五、明行者既見聞已不勝欣喜，即自見身已坐華臺，低頭禮佛；六、明行者低頭在此，舉頭已在彼國也。
六、從﹁蓮華尋開者，正明第十門中到彼華開，遲疾不同。
七、從﹁當華敷時﹂下，至﹁八解脫﹂已來，正明第十一門中華開已後，得益不同，即有其三：一、明寶華尋發，此由戒行精強故也；二、明法音同讚四諦之德；三、明到彼聞說四諦，即獲羅漢之果，言羅漢者此云無生，亦云無著，因亡故無生，果喪故無著。言﹁三明﹂者，宿命明、天眼明、漏盡明也。言﹁八解脫﹂者，內有色，外觀色，一解脫，內無色，外觀色，二解脫，不淨相三解脫，四空及滅盡總成八也。
八、從﹁是名﹂已下，總結。上來雖有八句不同，廣解中品上生竟。
經：﹁中品中生者，若有眾生，若一日一夜持八戒齊，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺，以此功德迴向願求生極樂國，戒香熏修。如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光，持七寶蓮華至行者前，行者自聞空中有聲，讚言：﹃善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教教故，我來迎汝。﹄行者自見坐蓮華上，蓮華即合，生於西方極樂世界，在寶池中，經於七日，蓮華乃敷；華既敷已，開目合掌，讚歎世尊，聞法歡喜，得須陀洹，經半劫已，成阿羅漢，是名中品中生者。﹂
次就中品中生位中，亦先舉，次辨，後結，即有其七：
一、從﹁中品中生者，總舉行名，辨定其位，即是小乘下善凡夫人也。
二、從﹁若有眾生﹂下，至﹁威儀無缺﹂已來，正明第五、六、七門中，簡機時分，受法等不同。即有其三：一、明受持八戒齋；二、明受持沙彌戒；三、明受持具足戒。此三品戒皆同一日一夜，清淨無犯，乃至輕罪，如犯極重之過，三業威儀不令有失也。此即合上第二福，應知。
三、從﹁以此功德﹂已下，正明迴所修業，向所求處。
四、從﹁戒香熏修﹂下，至﹁七寶池中﹂已來，正明第九門中行者終時，聖來迎接，去時遲疾，即有其八：一、明命延不久；二、明彌陀與諸比丘眾來；三、明佛放金光，照行者身；四、明比丘持華來現；五、明行者自見聞空聲等讚；六、明佛讚言﹁汝深信佛語，隨順無疑，故來迎汝﹂；七、明既蒙佛讚，即見自坐華座，坐已華合；八、明華既合已，即入西方寶池之內。
五、從﹁經於七日﹂已下，正明第十門中到彼華開，時節不同。
六、從﹁華既敷已﹂下，至﹁成羅漢﹂已來，正明第十一門中華開已後，得益不同，即有其四：一、明華開見佛；二、明合掌讚佛；三、明聞法得於初果；四、明經半劫已，方成羅漢。
七、從﹁是名﹂已下，總結。上來雖有七句不同，廣解中品中生竟。
經：中品下生者：若有善男子、善女人，孝養父母，行世仁慈，此人命欲終時，遇善知識為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八願，聞此事已，尋即命終，譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界；經七日已，遇觀世音及大勢至，聞法歡喜，得須陀洹，過一小劫，成阿羅漢，是名中品下生者，是名中輩生想，名第十五觀。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。﹂
次就中品下生位中，亦先舉，次辨，後結，即有其七：
一、從﹁中品下生﹂已下，正明總舉行名，辨定其位，即是世善上福凡夫人也。
二、從﹁若有善男子﹂下，至﹁行世仁慈﹂已來，正明第五第六門中簡機授法不同，即有其四：一、明簡機；二、明孝養父母，奉順六親，即合上初福第一、第二句；三、明此人性調柔善，不簡自他，見物遭苦，起於慈敬；四、正明此品之人不曾見聞佛法，亦不解悕求，但自行孝養也，應知。
三、從﹁此人命欲終時﹂下，至﹁四十八願﹂已來，正明第八門中臨終遇逢佛法時節分齊。
四、從﹁聞此事已﹂下，至﹁極樂世界﹂已來，正明第九門中得生之益，去時遲疾也。
五、從﹁生經七日者，正明第十門中到彼華開，不開為異。
六、從﹁遇觀世音﹂下，至﹁成羅漢﹂已來，正明第十一門中華開已後，得益不同，即有其三：一、明逕時已後，得遇觀音大勢；二、明既逢二聖，得聞妙法；三、明逕一小劫已後，始悟羅漢也。
七、從﹁是名﹂已下，總結。上來雖有七句不同，廣解中品下生竟。
讚云：﹁中輩中行中根人，一日齋戒處金蓮，孝養父母教迴向，為說西方快樂因。佛與聲聞眾來取，直到彌陀華座邊，百寶華籠經七日，三品蓮開證小真。﹂
上來雖有三位不同，總解中輩一門之義竟。
十六、就下輩觀善惡二行文前料簡，即為十一門：一者、總明告命；二者、辨定其位；三者、總舉有緣生類；四者、辨定三心以為正因；五者、簡機堪與不堪；六者、明受苦樂二法不同；七者、明修業時節延促有異；八者、明迴所修行，向所求處；九者、明臨終時，聖來迎接不同，去時遲疾；十、者明到彼華開遲疾不同；十一者、明華開已後，得益有異。上來雖有十一門不同，總料簡下輩三位竟。
經：佛告阿難及韋提希：﹁下品上生者，或有眾生，作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧，命欲終時，遇善知識為說大乘十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。
﹁爾時，彼佛即遣化佛、化觀世音、化大勢至，至行者前，讚言：﹃善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。﹄作是語已，行者即見化佛，光明遍滿其室，見已歡喜，即便命終，乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中，經七七日，蓮華乃敷；當華敷時，大悲觀世音菩薩及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道心，經十小劫，具百法明門，得入初地，是名下品上生者。得聞佛名、法名及僧名，聞三寶名，即得往生。﹂
次就下品上生位中，亦先舉，次辨，後結，即有其九：
一、從﹁佛告阿難﹂已下，正明告命。
二、從﹁下品上生者，正明辨定其位，即是造十惡輕罪凡夫人也。
三、從﹁或有眾生﹂下，至﹁無有慚愧﹂已來，正明第五門中簡機，舉出一生已來，造惡輕重之相，即有其五：一、明總舉造惡之機；二、明造作眾惡；三、明雖作眾罪於諸大乘不生誹謗；四、明重牒造惡之人非智者之類也；五、明此等愚人雖造眾罪，總不生愧心。
四、從﹁命欲終時﹂下，至﹁生死之罪﹂已來，正明造惡人等臨終遇善聞法，即有其六：一、明命延不久；二、明忽遇往生善知識；三、明善人為讚眾經；四、明已聞經功力除罪千劫；五、明智者轉教稱念彌陀之號；六、明以稱彌陀名故，除罪五百萬劫。
問曰：何故聞經十二部但除罪千劫，稱佛一聲，即除罪五百萬劫者，何意也？
答曰：造罪之人障重，加以死苦來逼，善人雖說多經，食受之心浮散，由心散故，除罪稍輕。又佛名是一，即能攝散以住心，復教令正念稱名，由心重故，即能除罪多劫也。
五、從﹁爾時，彼佛﹂下，至﹁生寶池中﹂已來，正明第九門中終時，化眾來迎，去時遲疾，即有其六：一、明行者正稱名時，彼彌陀即遣化眾，應聲來現。二、明化眾既已身現，即同讚行人。三、明所聞化讚，但述稱佛之功，我來迎汝，不論聞經之事。然望佛願意者，唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜散之業，如此經及諸部中處處廣歎，勸令稱名，將為要益也，應知。四、明既蒙化眾告及，即見光明遍室。五、明既蒙光照，報命尋終；六、明乘華從佛，生寶池中。
六、從﹁經七七日﹂已下，正明第十門中到彼華開，遲疾不同。
七、從﹁當華敷時﹂下，至﹁得入初地﹂已來，正明第十一門中華開已後，得益有異，即有其五：一、明觀音等，先放神光；二、明身赴行者寶華之側；三、明為說前生所聞之教；四、明行者聞已，領解發心；五、明遠逕多劫，證臨百法之位也。
八、從﹁是名﹂已下，總結。
九、從﹁得聞佛名﹂已下，重舉行者之益，非但念佛獨得往生，法僧通念，亦得去也。上來雖有九句不同，廣解下品上生竟。
經：佛告阿難及韋提希：﹁下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒及具足戒，如此愚人，偷僧祗物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡業而自莊嚴，如此罪人，以惡業故，應墮地獄。命欲終時，地獄眾火一時俱至，遇善知識以大慈悲即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪，地獄猛火化為清涼風，吹諸天華，華上皆有化佛、菩薩迎接此人，如一念頃，即得往生七寶池中蓮華之內，經於六劫，蓮華乃敷；觀世音、大勢至以梵音聲安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心，是名下品中生者。﹂
次就下品中生位中，亦先舉，次辨，後結，即有其七：
一、從﹁佛告阿難﹂已下，總明告命。
二、從﹁下品中生者，正明辨定其位，即是破戒次罪凡夫人也。
三、從﹁或有眾生﹂下，至﹁應墮地獄﹂已來，正明第五第六門中簡機造業，即有其七：一、明總舉造惡之機；二、明多犯諸戒；三、明偷盜僧物；四、明邪命說法；五、明總無愧心；六、明兼造眾罪，內心發惡外即身口為惡，既自身不善，又見者皆憎，故云諸惡心自莊嚴也；七、明驗斯罪狀，定入地獄。
四、從﹁命欲終時﹂下，至﹁即得往生﹂已來，正明第九門中終時，善惡來迎，即有其九：一、明罪人命延不久；二、明獄火來現；三、明正火現時，遇善知識；四、明善人為說彌陀功德；五、明罪人既聞彌陀名號，即除罪多劫；六、明既蒙罪滅，火變為風；七、明天華隨風來應，羅列目前；八、明化眾來迎；九、明去時遲疾。
五、從﹁七寶池中﹂下，至﹁六劫﹂已來，正明第十門中到彼華開，時節不同。
六、從﹁蓮華乃敷﹂下，至﹁發無上道心﹂已來，正明第十一門中華開已後，得益有異，即有其三：一、明華既開已，觀音等梵聲安慰；二、明為說甚深妙典；三、明行者領解發心。
七、從﹁是名﹂已下，總結。上來雖有七句不同，廣解下品中生竟。
經：佛告阿難及韋提希：﹁下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善，如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：﹃汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。﹄如是至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，所念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮華中滿十二大劫，蓮華方開，觀世音、大勢至以大悲音聲為其廣說諸法實相除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心，是名下品下生者。是名下輩生想，名第十六觀。﹂
次就下品下生位中，亦先舉，次辨，後結，即有其七：
一、從﹁佛告阿難﹂已下，總明告命。
二、從﹁下品下生者，正明辨定其位，即是具造五逆等重罪凡夫人也。
三、從﹁或有眾生﹂下，至﹁受苦無窮﹂已來，正明第五、第六門中簡機造惡輕重之相，即有其七：一、明造惡之機；二、明總舉不善之名；三、明簡罪輕重；四、明總結眾惡，非智人之業；五、明造惡既多，罪亦非輕；六、明非業不受其報，非因不受其果，因業既非是樂，果報焉能不苦也？七、明造惡之因既具，酬報之劫未窮。
問曰：如四十八願中，唯除五逆誹謗正法不得往生，今此︽觀經︾下品下生中簡謗法攝五逆者，有何意也？
答曰：此義仰就抑止門中解。如四十八願中，除謗法、五逆者。然此之二業其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出。但如來恐其造斯二過，方便止言不得往生，亦不是不攝也。又下品下生中，取五逆，除謗法者，其五逆已作，不可捨令流轉，還發大悲攝取往生。然謗法之罪未為，又止言若起謗法，即不得生，此就未造業而解也。若造，還攝得生，雖得生彼，華合逕於多劫。此等罪人在華內時，有三種障：一者、不得見佛及諸聖眾；二者、不得聽聞正法；三者、不得歷事供養，除此已外更無諸苦。經云猶如比丘入三禪之樂也，應知。雖在華中，多劫不開，可不勝阿鼻地獄之中長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟。
四、從﹁如此愚人﹂下，至﹁生死之罪﹂已來，正明聞法念佛，得蒙現益，即有其十：一、明重牒造惡之人；二、明命延不久；三、明臨終遇善知識；四、明善人安慰，教令念佛；五、明罪人死苦來逼，無由得念佛名；六、明善友知苦失念，轉教口稱彌陀名號；七、明念數多少，聲聲無間；八、明除罪多劫；九、明臨終正念，即有金華來應；十、明去時遲疾，直到所歸之國。
五、從﹁於蓮華中滿十二劫﹂已下，正明第十門中到彼華開，遲疾不同。
六、從﹁觀音大勢﹂下，至﹁發菩提心﹂已來，正明第十一門中華開已後，得益有異，即有其三：一、明二聖為宣甚深妙法；二、明除罪歡喜；三、明後發勝心。
七、從﹁是名﹂已下，總結。上來雖有七句不同，廣解下品下生竟。
讚云：﹁下輩下行下根人，十惡五逆等貪瞋，四重偷僧謗正法，未曾慚愧悔前愆。終時苦相如雲集，地獄猛火罪人前，忽遇往生善知識，急勸專稱彼佛名。化佛菩薩尋聲到，一念傾心入寶蓮，三華障重開多劫，於時始發菩提因。﹂
上來雖有三位不同，總解下輩一門之義竟。
前明十三觀，以為定善，即是韋提致請，如來已答；後明三福九品，名為散善，是佛自說。雖有定散兩門有異，總解正宗分竟。
經：說是語時，韋提希與五百侍女聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身及二菩薩，心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍。五百侍女發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。世尊悉記，皆當往生。生彼國已，獲得諸佛現前三昧，無量諸天發無上道心。
三、就得益分中，亦先舉，次辨，即有其七：
初、言﹁說是語﹂者，正明總牒前文生，後得益之相。
二、從﹁韋提﹂已下，正明能聞法人。
三、從﹁應時即見極樂﹂已下，正明夫人等，於上光臺中見極樂之相。
四、從﹁得見佛身及二菩薩﹂已下，正明夫人於第七觀初見無量壽佛時，即得無生之益。
五、從﹁侍女﹂已下，正明睹斯勝相，各發無上之心，求生淨土。
六、從﹁世尊悉記﹂已下，正明侍女得蒙尊記，皆生彼國，即獲現前三昧。
七、從﹁無量諸天﹂已下，正明前厭苦緣中，釋梵護世諸天等，從佛王宮臨空聽法，或見釋迦毫光轉變，或見彌陀金色靈儀，或聞九品往生殊異，或聞定、散兩門俱攝，或聞善惡之行齊歸，或聞西方淨土對目非遠，或聞一生專精決志，永與生死分流，此等諸天既聞如來廣說希奇之益，各發無上之心。斯乃佛是聖中之極，發語成經，凡惑之類蒙□，能使聞之獲益。
上來雖有七句不同，廣解得益分竟。
四、次明流通分，於中有二：一、明王宮流通；二、明耆闍流通。
經：爾時，阿難即從座起，白佛言：﹁世尊！當何名此經？此法之要當云何受持？﹂佛告阿難：﹁此經名︽觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩︾，亦名︽淨除業障生諸佛前︾。汝當受持，無令忘失。行此三昧者，現身得見無量壽佛及二大士，若善男子及善女人，但聞佛名、二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念。若念佛者，當知此人則是人中分陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友，當坐道場，生諸佛家。﹂
佛告阿難：﹁汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。﹂佛說此語時，尊者目犍連、尊者阿難及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。
今先就王宮流通分中，即有其七：
一、從﹁爾時阿難﹂已下，正明請發之由。
二、從﹁佛告阿難﹂已下，正明如來雙標依正，以立經名，又能依經起行，三障之雲自卷，答前初問﹁云何名此經﹂一句。
三、從﹁汝當受持﹂已下，答前後問﹁云何受持﹂一句。
四、從﹁行此三昧者﹂下，至﹁何況憶念﹂已來，正明比校顯勝，勸人奉行，即有其四：一、明總標定善，以立三昧之名；二、明依觀修行，即見三身之益；三、明重舉能行教之機；四、正明比校顯勝，但聞三身之號，尚滅多劫罪愆，何況正念歸依而不獲證也。
五、從﹁若念佛者﹂下，至﹁生諸佛家﹂已來，正顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類，即有其五：一、明專念彌陀佛名；二、明指讚能念之人；三、明若能相續念佛者，此人甚為希有，更無物可以方之，故引分陀利為喻。言﹁分陀利﹂者，名人中好華，亦名希有華，亦名人中上上華，亦名人中妙好華，此華相傳名蔡華。是若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中希有人，人中最勝人也。
四、明專念彌陀名者，即觀音、勢至常隨影護，亦如親友知識也；五、明今生既蒙此益，捨命即入諸佛之家，即淨土是也。到彼長時聞法，歷事供養，因圓果滿，道場之座豈賒。
六、從﹁佛告阿難汝好持是語﹂已下，正明付屬彌陀名號，流通於遐代，上來雖說定、散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。
七、從﹁佛說此語時﹂已下，正明能請能傳等，聞所未聞，見所未見，遇餐甘露，喜躍無以自勝也。
上來雖有七句不同，廣解王宮流通分竟。
經：爾時，世尊足步虛空，還耆闍崛山。爾時，阿難廣為大眾說如上事，無量人、天、龍神、夜叉聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。
五、就耆闍會中，亦有其三：一、從﹁爾時世尊﹂已下，明耆闍序分；二、從﹁爾時阿難﹂已下，明耆闍正宗分；三、從﹁無量諸天﹂已下，明耆闍流通分。上來雖有三義不同，總明耆闍分竟。
初從﹁如是我聞﹂下，至﹁云何見極樂世界﹂已來，明序分；二、從﹁日觀﹂下，至﹁下品下生﹂已來，明正宗分；三、從﹁說是語時﹂下，至﹁諸天發心﹂已來，明得益分；四、從﹁爾時阿難﹂下，至﹁韋提等歡喜﹂已來，明王宮流通分；五、從﹁爾時世尊﹂下，至﹁作禮而退﹂已來，總明耆闍分。上來雖有五分不同，總解︽觀經︾一部文義竟。
竊以真宗叵遇，淨土之要難逢，欲使五趣齊生，是以勸聞於後代。但如來神力轉變無方，隱顯隨機，王宮密化。於是耆闍聖眾，小智懷疑，佛後還山，弗闚委況。於時阿難為宣王宮之化定、散兩門，異眾因此同聞，莫不奉行頂戴。
敬白一切有緣知識等，余既是生死凡夫，智慧淺短，然佛教幽微，不敢輒生異解，遂即標心結願，請求靈驗，方可造心。南無歸命盡虛空遍法界一切三寶、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、觀音、勢至、彼土諸菩薩大海眾，及一切莊嚴相等，某今欲出此︽觀經︾要義，楷定古今，若稱三世諸佛、釋迦佛、阿彌陀佛等大悲願意者，願於夢中得見如上所願一切境界諸相。
於佛像前結願已，日別誦︽阿彌陀經︾三遍，念阿彌陀佛三萬遍，至心發願，即於當夜見西方空中如上諸相境界，悉皆顯現，雜色寶山百重千重，種種光明下照於地，地如金色，中有諸佛菩薩，或坐或立，或語或默，或動身手，或住不動者。既見此相，合掌立觀，量久乃覺；覺已不勝欣喜，於即條錄義門，自此已後，每夜夢中常有一僧而來指授玄義科文，既了更不復見。
後時脫本竟已，復更至心要期七日，日別誦︽阿彌陀經︾十遍，念阿彌陀佛三萬遍，初夜、後夜觀想彼佛國土莊嚴等相，誠心歸命，一如上法，當夜即見三具磑輪，道邊獨轉，忽有一人乘白駱駝來前見勸：﹁師當努力，決定往生，莫作退轉，此界穢惡多苦，不勞貪樂。﹂答言：﹁大蒙賢者好心視誨，某畢命為期，不敢生於懈慢之心云云。﹂第二夜，見阿彌陀佛身真金色，在七寶樹下金蓮華上坐，十僧圍遶，亦各坐一寶樹下，佛樹上乃有天衣挂繞，正面向西合掌坐觀。第三夜，見兩幢杆，極大高顯，幢懸五色，道路縱橫，人觀無礙，既得此相已，即便休止，不至七日。
上來所有靈相者，本心為物，不為己身，既蒙此相，不敢隱藏，謹以申呈義後，被聞於末代。願使含靈聞之生信，有識睹者西歸，以此功德迴施眾生，悉發菩提心，慈心相向，佛眼相看，菩提眷屬作真善知識，同歸淨國，共成佛道。此義已請證定竟，一句一字不可加減，欲寫者一如經法，應知。
觀經正宗分散善義卷第四
參考文獻
一、佛光大藏經
二、大智度論
三、無量壽經
