新標點,金剛經校正本

江味農居士 校正本

金剛般若波羅蜜經  姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
        如是我聞：
        一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。
        時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：﹁希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？﹂
        佛言：﹁善哉！善哉！須菩提！如汝所說。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。﹂
        ﹁唯然，世尊！願樂欲聞！﹂       

佛告須菩提：﹁諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？﹂
        ﹁不也，世尊！﹂
        ﹁須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？﹂
        ﹁不也，世尊！﹂
        ﹁須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。須菩提！於意云何？可以身相見如來不？﹂
        ﹁不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相即非身相。﹂
        佛告須菩提：﹁凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。﹂
        須菩提白佛言：﹁世尊！頗有眾生得聞如是言說章句生實信不？﹂
        佛告須菩提：﹁莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說汝等比丘知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？﹂
        須菩提言：﹁如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法皆不可取，不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。﹂
        ﹁須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？﹂
         須菩提言：﹁甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。﹂
        ﹁若復有人於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。須菩提！於意云何？須陀洹能作是念﹃我得須陀洹果﹄不？﹂
        須菩提言：﹁不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。﹂
        ﹁須菩提！於意云何？斯陀含能作是念﹃我得斯陀含果﹄不？﹂
        須菩提言：﹁不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。﹂
        ﹁須菩提！於意云何？阿那含能作是念﹃我得阿那含果﹄不？﹂
        須菩提言：﹁不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。﹂
　　﹁須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念﹃我得阿羅漢道﹄不？﹂
        須菩提言：﹁不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：﹃我得阿羅漢道。﹄即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，我不作是念：﹃我是離欲阿羅漢。﹄世尊！我若作是念：﹃我得阿羅漢道。﹄世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。﹂
        佛告須菩提：﹁於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？﹂
        ﹁不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。﹂
        ﹁須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？﹂
        ﹁不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。﹂
        ﹁是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？﹂
        須菩提言：﹁甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。﹂
        ﹁須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？﹂
        須菩提言：﹁甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。﹂
        ﹁須菩提！我今實言告汝，若有善男子善女人以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施，得福多不？﹂
        須菩提言：﹁甚多，世尊！﹂
        佛告須菩提：﹁若善男子善女人於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿脩羅皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提當知！是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。﹂
        爾時，須菩提白佛言：﹁世尊！當何名此經？我等云何奉持？﹂
        佛告須菩提：﹁是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？﹂
        須菩提白佛言：﹁世尊！如來無所說。﹂
        ﹁須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？﹂
        須菩提言：﹁甚多，世尊！﹂
        ﹁須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？﹂
        ﹁不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相即是非相，是名三十二相。﹂
        ﹁須菩提！若有善男子善女人以恒河沙等身命布施，若復有人於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。﹂
        爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：﹁希有！世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。﹂
        佛告須菩提：﹁如是！如是！若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住，是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
        ﹁須菩提！當來之世若有善男子善女人能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。須菩提！若有善男子善女人初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫，受持讀誦，為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。如是人等，則為荷檐如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦，為人解說。
        ﹁須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿脩羅所應供養，當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。復次，須菩提！善男子善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！我念過去無量阿僧祇劫於然燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人於後末世能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至筭數譬喻所不能及。須菩提！若善男子善女人於後末世有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提當知！是經義不可思議，果報亦不可思議。﹂
        爾時，須菩提白佛言：﹁世尊！善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？﹂
        佛告須菩提：﹁善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：﹃我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。﹄何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提！於意云何？如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不？﹂
        ﹁不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提。﹂
        佛言：﹁如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記：﹃汝於來世當得作佛，号釋迦牟尼。﹄以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我受記，作是言：﹃汝於來世當得作佛，号釋迦牟尼。﹄何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：﹃如來得阿耨多羅三藐三菩提。﹄須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。﹂
        須菩提言：﹁世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。﹂
        ﹁須菩提！菩薩亦如是，若作是言：﹃我當滅度無量眾生。﹄則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩，是故佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：﹃我當莊嚴佛土。﹄是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。須菩提！於意云何？如來有肉眼不？﹂
        ﹁如是，世尊！如來有肉眼。﹂
        ﹁須菩提！於意云何？如來有天眼不？﹂
        ﹁如是，世尊！如來有天眼。﹂
        ﹁須菩提！於意云何？如來有慧眼不？﹂
        ﹁如是，世尊！如來有慧眼。﹂
        ﹁須菩提！於意云何？如來有法眼不？﹂
        ﹁如是，世尊！如來有法眼。﹂
        ﹁須菩提！於意云何？如來有佛眼不？﹂
        ﹁如是，世尊！如來有佛眼。﹂
        ﹁須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？﹂
        ﹁如是，世尊！如來說是沙。﹂
        ﹁須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界如是寧為多不？﹂
        ﹁甚多，世尊！﹂
        佛告須菩提：﹁爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？﹂
        ﹁如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。﹂
        ﹁須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？﹂
        ﹁不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。﹂
        ﹁須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？﹂
        ﹁不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。﹂
        ﹁須菩提！汝勿謂如來作是念：﹃我當有所說法。﹄莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。﹂
        爾時，慧命須菩提白佛言：﹁世尊！頗有眾生於未來世聞說是法，生信心不？﹂
        佛言：﹁須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。﹂
        須菩提白佛言：﹁世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？﹂
        佛言：﹁如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等受持，為他人說，於前福德⁽³⁾，百分不及一，百千萬億分乃至筭數譬喻所不能及。須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：﹃我當度眾生。﹄須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。

﹁須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？﹂
        須菩提言：﹁如是！如是！以三十二相觀如來。﹂
        佛言：﹁須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。﹂
        須菩提白佛言：﹁世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。﹂
        爾時，世尊而說偈言：
        若以色見我，以音聲求我，
        是人行邪道，不能見如來。
        ﹁須菩提！汝若作是念：﹃如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。﹄須菩提！莫作是念：﹃如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。﹄須菩提！汝若作是念：﹃發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。﹄莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。﹂
        須菩提白佛言：﹁世尊！云何菩薩不受福德？﹂
        ﹁須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。須菩提！若有人言：﹃如來若來若去，若坐若臥。﹄是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。須菩提！若善男子善女人以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？﹂
        ﹁甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相，如來說一合相，則非一合相，是名一合相。﹂
        ﹁須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。須菩提！若人言：﹃佛說我見、人見、眾生見、壽者見。﹄須菩提！於意云何？是人解我所說義不？﹂
        ﹁不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。﹂
        ﹁須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子善女人發菩薩心者，持於此經乃至四句偈等受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。﹂
        佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
金剛般若波羅蜜經

補闕真言( 三遍 )

南謨喝囉怛那，哆囉夜耶。佉囉佉囉。俱住俱住。摩囉摩囉。虎囉吽。賀賀，蘇怛拏，吽。潑抹拏，娑婆訶。

新標點,金剛決疑

刻金剛決疑題辭 

般若為諸佛母，菩薩之真因，眾生之佛性，生靈之大本也。由向背之分，故有聖凡之別。是知眾生日用現前見聞知覺，皆般若之光，端在信不信耳。故曰諸佛智海以信得入，靈山一會，得度弟子雖出生死，而不信此法，無成佛之分。勞我世尊多方淘汰種種彈呵，而劣解之徒展轉生疑，以為非己智分。以疑根未拔故，本智不現，及至般若會上，如來以金剛智而決斷之，直使聖凡情盡生滅見亡，而本有智光，豁然披露，始信自心清淨，了無一法為己障礙。此金剛般若，直拔疑根，為發最上乘者說，殊非淺識薄德所能解。

故黃梅以此印心，以其一法不立，是為宗門正眼也。昔天親列二十七疑，解此一經。以疑潛言外，而此方義學，執筌失指。從前得意忘言者希，予自幼能誦而長不解，每思六祖大師一言之下，頓了此心，何世無悟入之人，由正眼不開，返為性障。因住曹溪，偶為大眾發揮一過，恍然有悟，而言外之疑，頓彰心目。信乎，此法離文字相，非思量分別所能解也。因拈示一斑，以當法施，初刻之嶺南，再刻於五雲，又刻於南嶽。門人方玉，見而信受，茲復刻於吳門，將廣願四眾，同開金剛正眼。的信自心，則成佛正因，將以是為嚆矢也。

丙辰長至月憨山清道人撰

金剛決疑

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

明曹溪沙門憨山釋德清撰

金剛般若波羅蜜經

  金剛二字，解者都以堅利能斷為義，此泛說也。然西域實有金剛寶，此寶最堅不可壞，且能壞一切物。謂取此寶以喻般若，能斷煩惱，此雖近理，總非佛意，特尋常宿習知見耳。蓋般若，此云智慧，乃是佛的心，所謂佛智慧也；波羅蜜，義云到彼岸，乃指此心極盡處也。

今題云︽金剛般若波羅蜜︾，標此經所說，特顯佛一片金剛心耳。且金剛心乃佛修因證果之本心，今出世教化眾生，全用此心。今教菩薩以金剛心為本修因，為入大乘之初門，故特示之以斷疑也。以此心不是世間眾生常情，故舉世不能知佛；且佛原不是世間人，而今平空走到人間來，則人人見而生疑矣。及其日用行事，件件不與人同，說話不同，規矩不同，事事法法，與世間相反，故動而見疑。宜其諸天魔王皆欲害，調達、阿闍皆要殺，而一切人皆生謗也。故曰，我出世間，一切天、人、阿修羅、外道、魔王，皆當驚疑是也。不但天人生疑，即弟子中上首如迦葉等，舉皆疑佛。以所說法，乍空乍有，乍是乍非，或讚或斥，或獎或呵，全無一定之言；而諸弟子，聞者皆疑而不信。故曰：﹁將非魔作佛，惱亂我心耶？﹂上首尚乃如此，則新學可知。以佛所說法，難信難解故。

然佛出世，一番說法，則今已三十年矣，弟子猶且懷疑而不信，是則佛之含冤，蓋已久矣。今日幸喜空生，有些見處，窺見世尊一斑，忽生讚歎。故世尊因其疑而決破之，乃披露自己一片金剛真心，表白與他，使其了悟不疑。令諸聞者，群疑頓斷。故此經乃佛的示自心，以斷弟子學佛者之疑，不是說般若能斷眾生煩惱也。如其不然，但看經中一一皆是空生之疑，疑佛之心。佛表此心以破彼疑，何嘗說以智慧斷眾生煩惱耶？

故此經題，單是法，非以喻也。但斷得弟子疑，就斷得眾生煩惱。此經一味只是斷疑生信為主，以學道之人，以信為本，以疑作障。故疑有三種，謂疑人、疑法、疑己。疑人謂認人不真，即如弟子聞佛說色身、法身、大身、小身，不知那箇是真佛，此疑人也。且其說法，方纔說有，卻又說空；方纔說空，卻又說不空；以其言不一，故最可疑，此疑法也。或有聞而能信，不疑於法，又見其法大，則疑自己根小，不堪領荷，不能修行，此疑己也。

今此經中，三疑都有，佛隨空生所疑處，即便逐破，頓斷彼疑。所謂疑悔永已盡，安住實智中，此經之旨也。此經，此方解者極多，都不合佛意；獨西域天親菩薩，以二十七疑分經，極是。但意出於聖人，而論傳此方，已經翻譯；且譯人有巧拙不同，言不達意，反生滯礙，使學人難省。此微妙幽旨，非口所宣，一落言詮，便成渣滓。況著粗浮文字，何以達妙？此註述之難於描寫佛心，不無救顰之醜。即如世人作行狀，但可述事，不能傳神，此其難也。

故今決疑解，妙在先得空生之疑為主。若疑情全露，則佛破疑之說，不待解而自明矣。故此解先出疑，在本文之前，節節按跡而破之，忘言領悟，自得其宗。

如是我聞：一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。

解：此是佛住世說法儀式，諸說備釋，此不繁衍。

爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

解：此是佛住世家常過活，日用處動容，與眾一般，更無別奇特，只是就裏一點，與人不同，知之者希。

時，長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩、右膝著地，合掌恭敬而白佛言：﹁希有！世尊！

解：如來住世日用尋常，與人一般，就裏一點不同處，人人對面不知。今日忽被空生勘破，故歎曰希有。嗟乎！如來與諸弟子，周旋三十年矣，一向不知佛行履處。不知，故作等閒放過，只道與眾人一般。所以凡佛所言，多疑而不信，若不是空生覷透，則終無知佛者耶？

﹁如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。

解：此空生歎佛希有處，正是親見如來此一片苦心也。菩薩乃學佛之弟子，即昔在小乘中，初發大乘心者，乃空亂意菩薩也。一向佛為護念此輩，更無別意，只是要付囑此心耳。護念者，以佛出世本願，只欲令一切眾生與佛無異，人人成佛，方盡此心。但眾生德薄垢重，心志怯弱，不能擔荷，如嬰兒一般，佛如慈母之護念嬰兒，則無一息放下，種種周悉，調護愛念，故如保赤子。所謂護念，只欲一切眾生直至成佛而後已，故曰付囑。然不敢明言，但密密方便而將就之，故曰善。經云：﹁我以無量無數方便，引導眾生，欲令一切眾生，皆悉到於一切智地。﹂是謂護念、付囑。

﹁世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？﹂

解：此空生特問安心之方法也。以初在小乘時，單肯自度，不肯度生，故心小；今蒙如來二十餘年，多方淘汰，激起度生之心，故名大心眾生為菩薩。要令下化眾生，將以上求佛果；此輩自肯利生，故曰發菩提心。此空生已信佛心矣，但見初發大心菩薩，未悟實相真空，與前所取偏空，二者難辨。以前小乘涅槃，可以取著安住其心。今既捨前空，而未得真空，所謂進無新證，退失故居，名空亂意。

以一向執著名言，習氣未忘，要有住著。又執著一定有佛果可求，將謂求至佛果，便是住處耳。且要上求佛果，必欲下化眾生；眾生度盡，方得成佛。而今滿眼看見三千大千世界眾生無量無邊，幾時能度得盡？眾生不盡，如何得成佛果？以求住之心急，故此心不安，不能降伏。故空生特為請安住其心，降伏其心之方法耳。然空生已見佛心而嘆希有矣，且開口單問此二語者，何也？以眾心各謂世尊今日是已成之果矣。故我見世尊如此日用安心自在，即今初發心求佛果之人，其心不定，當如何安住？如何降伏耶？

此問意也。安心者，如二祖侍達磨，乞安心法。磨云：﹁將心來與汝安。﹂祖云：﹁覓心了不可得。﹂磨云：﹁與汝安心竟。﹂然在祖師門下，一言便了，所以為宗。今世尊便說了許多安心之法，婆心漏逗。所以為教到底只是箇覓心了不可得。故四祖以前，皆以楞伽印心；至黃梅六祖，皆以金剛印心。故此經非文字相，不可作言語文字看。全在離言之妙，其經中，凡言﹁於汝意云何﹂，皆反徵其疑也。以眾心隨語起疑，雖未吐露，而心已動念，謂之意言分別，正是名言習氣耳。

佛言：﹁善哉善哉！須菩提！如汝所說。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住、如是降伏其心。﹂

解：空生所問，意謂發心菩薩，不得似佛這等安心自在。將謂若求作佛，必須象佛日用行履一般，方纔是佛；我觀佛心如此安閒，而菩薩心不得安住，如何降伏使心安耶？佛答意云菩薩要求心安作佛，不必別求，只如汝會得我護念、付囑之心，其心自安；亦不必別樣降伏，故云如汝所說，但得心安足矣。更何降伏耶？只當如此而已，故云如是。

﹁唯然，世尊！願樂欲聞。﹂

解：唯然者，空生直信佛心無疑矣。已見佛心似不必說，但諸菩薩未領其旨，更欲樂聞也。

佛告須菩提：﹁諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：

解：此佛指示安心之方法也，義在下文。前問安住、降伏二事，今只許說降伏，不言安住者，以凡夫二乘，一向執著住處，此名言習氣也。今趣進大乘者，先要遣此習氣，以眾生涅槃，俱非實法，皆不可得，但以名言為體耳。名言既捨，習氣頓空，其心不待降伏，而自安恬寂滅矣。故但教降心，不言其住者，恐引習氣。所謂狂心不歇，歇即菩提，但盡凡情，別無聖解。佛不以實法繫著於人，故不言住。

﹁所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩。

解：此世尊直示安心觀法也。然菩薩發心，所求者佛果，所化者眾生，二者而已。所以於心不安者，以未見眾生如故，滿目都是眾生，何時方得度盡？眾生不盡，則佛果難求，轉見長遠。因此其心不安，而汲汲不休，故求降伏此心。今佛教以度生之方，以觀察無我為主；且菩薩所見眾生之多，難盡度者，以有我相，則見人相，人人相對，則三千界內眾生何限，且生生不已，宜怖其難盡也。殊未見眾生本自如如耳，然眾生雖多，總十二類，縱有無量，亦只十二。就十二類一一觀之，收於胎、卵、濕、化四生而已。

四生之內，不過色心二法而已。在色則不過有色、無色，論心亦不過有想、無想。縱到極頂，則止於非有非無，如此十二，則盡眾生界矣。又何多耶？況十二類，名為眾生，眾生色心，本是假合。既為假合，則眾生本無，眾生本無，但妄見有。苟以本無而觀眾生，則眾生本自如如。眾生既如，俱成寂滅，即此盡皆令入無餘涅槃矣。又何難哉？︽淨名︾云：﹁一切眾生畢竟寂滅，不復更滅。﹂如此滅度無量無數無邊眾生，其實無一眾生得滅度者。

何以故？本無我故，以有我則有人，有人則有眾生、壽者。但有此四相，則不名為菩薩矣。何言度生？是故菩薩度生當觀無我，無我則無人，既無我、無人，則眾生界自然寂滅。眾生寂滅，則佛果非遙，又何怖其長遠耶？是故菩薩當觀無我，下文云：﹁知一切法無我，得成於忍。﹂此真菩薩也。

△疑曰：佛教菩薩度生，以布施為本，其所施者，皆眾生也。今眾生皆空，則所作布施，誰為受者？故下文答云：﹁菩薩布施，不必著眾生相。﹂

﹁復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。

解：此破著相之疑也。空生因聞眾生皆空，則疑；謂眾生既空，則菩薩布施，無有受者。以六塵非有，眾生本空，故云應無所住，此教不可著眾生塵相也。又伏疑云：﹁若不住相，何以有福？﹂故下答以離相之福更大。

﹁何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？﹂﹁不也，世尊！﹂

須菩提！南西北方、四維上下虛空可思量不？﹂﹁不也，世尊！﹂

﹁須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。

解：此破著相之疑，示以離相妙行也。然菩薩布施，專為求福，若求福之心著相，則福不大；故世尊權指離相之福更大，使其安心。然著相布施，局於有相，而眾生之相，一微塵耳，縱能獲福，其福幾何？今若正施眾生時，不見有施者、受者，亦不見有所施之物；如此三輪皆空，無相可住，不住相之福，其福不可思議矣，故以虛空喻之。

﹁須菩提！菩薩但應如所教住。

解：此結示安心之法也。前問心不能安住，故須降伏。世尊教以降伏之方，只是以觀無我為主，無我則無人，人我兩忘，則自心寂滅；自心寂滅，則一切眾生皆寂滅矣。眾生既寂，則佛不必求，此則馳求心息，取捨情忘，內外皆空，一心不動，是則名為安心之法，故結云如。

△疑：前以布施作福，下化眾生，只為上求佛果；今既眾生相空，三輪體寂，是則因為虛設矣。無相之因，何以上求有相之果乎？況現見如來身相宛然，不是無相之因可得，此以相見如來也，故佛破云：

﹁須菩提！於意云何？可以身相見如來不？﹂

﹁不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。﹂

佛告須菩提：﹁凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。﹂

解：此直指無相妙行也。空生由聞無相之因，遂疑此因，不能求有相之佛果，是以相見如來也。此乃著佛應化之相，未見法身真體，世尊徵破見相，空生領旨。故佛直告不可以相見如來，以如來所說之身，即法身也，故云非身。然法身亦非有相，即於諸法相上，見其非相，即見如來矣。不是如來法身，捨諸法之外，別有一相狀也。此則無相之因，契無相之果，明矣。

△疑云：若以無相之因，契無相之果，此義甚深，難信難解，遂疑。

須菩提白佛言：﹁世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？﹂佛告須菩提：﹁莫作是說。如來滅後，後五百歲有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說汝等比丘知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。

解：此直示佛之知見也。由前空生初執有相之因，佛以不住相布施破之。復疑無相之因，不能契有相之果，蓋執佛有相狀也。佛以法身非相破之，是以無相之因，契無相之果，明矣。如此，則因果俱空，人法雙泯，此義甚深，難信難解。故疑問佛，不知可有人，能信此法不？頗，猶可也，﹁言說章句﹂，即指前無相因果之說，佛答謂豈無其人。但信此法者不是尋常之人，乃是持戒修福者，方能信耳。此人亦非於﹁一佛二佛三四五佛而種善根﹂，蓋從﹁無量千萬佛所而種善根﹂者，所謂久種深根，乃能信耳。此等大根眾生，即一念信心，我悉知見其所得福，已無量矣。此無相之福，勝過有相所求之福，明矣。何故契無相者，能得多福耶？

蓋此眾生，無復我、人、眾生、壽者之相矣。不但無此四相，即一切有無諸相，悉皆空矣。故云無法相，亦無非法相。以此眾生，心不取相故，一切皆離，苟一念取著法、非法相，即著四相。以不取相故，心境皆空，得福殊勝之若此耳。此是如來真知見力，故我教菩薩，不應取法、非法相。何以故？以一入此法，則人法皆空，頓離諸取，便起諸有矣，豈細事哉！故我常教弟子，當捨法也。然捨法即捨情，情忘則智圓矣，故曰：﹁法尚應捨，何況非法。﹂

△疑：空生因聞佛說佛非色相，法不可取，遂起疑云：若佛與法，二皆無相，是無佛無法矣。爭奈現見佛成菩提，現今說法，何以言無？此疑佛自語相違也，故下按破。

﹁須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？﹂

須菩提言：﹁如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。﹂

解：此雙遣佛法知見也。空生心中纔萌有佛、有法之念，所謂意言分別也。含而未吐，佛逆破之，故召而詰之曰：於意云何？謂汝意下作何分別耶？且佛菩提，果有所得耶？如來果有所說法耶？此審而詰之，以勘其意，空生領旨，故陳其悟，謂已解佛說，原無定法，即是菩提；亦無有定法，如來可說，此空生深領如來不取之旨，不但如來，即一切賢聖，皆以無為法有差別故，故非可取，此開權顯實之意，已露一斑矣。

△疑：空生已領無佛無法之旨，但不知契無為者，如何得福殊勝，故下如來以離相破之。

﹁須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德甯為多不？﹂

須菩提言：﹁甚多，世尊。何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。﹂

﹁若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。

解：此以無相之福，以顯無相之法為最勝也。空生已悟無相之理，但不知契無相之理，得無相之福，此福如何勝彼有相耶？故佛先以有相布施，較量其福，不如持四句偈之福殊勝者，以一切諸佛，皆從此般若而出生故。故云：般若是諸佛母，所以福大，如俗所云：母因子貴故也。是則般若乃是能出生佛、法者，而般若本非佛、法也，故云：﹁所謂佛法者，即非佛法。﹂

△疑云：既法無可說，佛無可成，俱不可得矣。且世尊昔日，為我等聲聞，說四諦法，乃是法也；我等依之而修，是得果也。我等依涅槃而住，此有所住也。如何世尊一切皆非，此大眾意言分別也。故世尊逆舉小果，逆問空生，而代破之。

﹁須菩提！於意云何？須陀洹能作是念﹃我得須陀洹果﹄不？﹂

須菩提言：﹁不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。﹂

﹁須菩提！於意云何？斯陀含能作是念﹃我得斯陀含果﹄不？﹂

須菩提言：﹁不也，世尊。何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。﹂

﹁須菩提！於意云何？阿那含能作是念﹃我得阿那含果﹄不？﹂

須菩提言：﹁不也，世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。﹂

﹁須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念﹃我得阿羅漢道﹄不？﹂

須菩提言：﹁不也，世尊。何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念﹃我得阿羅漢道﹄，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：﹃我是離欲阿羅漢。﹄世尊！我若作是念：﹃我得阿羅漢道。﹄世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。﹂

解：此的示無住真宗也。大眾因聞佛不可求，法非可取，斯則進取無可住矣。爭奈世尊昔日，教我聲聞，令離生死，安住涅槃，非無法無果可住也。而今世尊何以言佛法皆非，此小乘未忘名言習氣，執有實法，難入般若，故多起疑。世尊假空生之悟，為眾旁通，故舉昔果逆徵之曰：於意云何？謂於汝意下如何也。梵語須陀洹，此云入流，入，逆也，謂逆生死流也。然言逆流，但約不入六塵名為逆，非是實有此可逆，有彼可入而住之也。

斯陀含，此云一往來，謂有欲界一品殘思，但只消一來欲界斷之，則從此長往矣，此亦非有來往實住處也。阿那含，此云不來，謂永不來欲界受生，如此而已，亦非有不來之處可住也。阿羅漢，此云不生，以見彼諸法，一切皆無，實無諸法，一心不生，如此而已，亦未嘗作念：﹁我是阿羅漢﹂，亦非有住可之羅漢地也。若阿羅漢自己作念，認著我是羅漢，此則與眾生知見一般，即著四相矣。空生以己驗之，即如世尊每每稱我得了無諍三昧；又讚我是人中最上之人，又說我是第一離欲阿羅漢。蒙世尊如此極口稱讚，然我自忖己心，並不曾一念生心，執著我是離欲羅漢也。若我有此念，世尊則不說我是樂寂靜行者。以我而觀，昔日涅槃元無住處，足知如來菩提，必無可住之理矣。復何疑哉？此決佛果有住之疑，下決佛定有成之疑。

△疑云：聞上開示，佛果無住，明矣。既果無所成，爭奈現見如來，從燃燈受記。是則佛定有成，既有可成之佛，豈無可住之果，下答以無所得。

佛告須菩提：﹁於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？﹂

﹁世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。﹂

解：此示究竟無得之旨也。以聞無住之談，已悟菩提無住，遂疑菩提雖無住，而佛果必定是有成；若佛無成，如何傳授，故世尊逆問空生而決之。以燃燈佛雖云授記，但印契此心而已，實無所得；若有所得，則燃燈必不與我授記。

△疑云：菩提無住，佛果無得，如此，則不必莊嚴佛土矣；而世尊何以教我行菩薩行，莊嚴佛土耶？

﹁須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？﹂

﹁不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。﹂

﹁是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

解：此直示安心之法也。空生疑謂佛既無成，涅槃無住，若如此又何須莊嚴佛土耶？執此疑者，謂度生之行，實要莊嚴佛土，如修寺一般，此執相之愚也。故世尊疑問空生，菩薩果有莊嚴佛土不？空生領旨，答言﹁即非莊嚴，是名莊嚴﹂。何以明之？然而佛土者，淨土也。且此淨土，豈可以七寶累砌而為莊嚴也。以眾生所見者穢土，乃惡業莊嚴，種種苦具；在諸佛所居淨土，但以清淨覺心，淨彼諸染，染業既空，則土自淨。是以清淨心而為莊嚴，然此莊嚴，非同彼也，故曰即非莊嚴，是名莊嚴。

如此看來，菩薩莊嚴佛土，不假外來，只是自淨其心，心淨則土自淨，故曰：但應如是生清淨心而已，不必別求莊嚴也。又疑：既云清淨，如何生心？佛言：清淨如何生心，但不當生六塵染心而已，非有清淨可住而生心也。所謂執謝情忘，淨心自現，故曰：﹁應無所住而生其心。﹂三祖云：﹁莫逐有緣，無住空忍﹂，此為無住生心安心之法，妙不過此，故六祖一聞，言下頓悟。

△疑云：既不莊嚴佛土，是無佛土也。且千丈大身之佛，又何所居耶？此疑報身必居實土。

﹁須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？﹂

須菩提言：﹁甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。﹂

﹁須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云解：此示法身真土也。因聞佛土非可莊嚴，遂疑報身必居實土，若不莊嚴，向何居住？佛以法身非身破之。意謂非土之土，常寂光也；非身之身，乃法身也。法身非相，真土無形，然身既不可以相見，而土又何可以莊嚴耶？此從離六塵相，離心緣相以來，所破群疑，直至身土皆空，心境雙絕，始是般若極則，以顯法身無住之理。故開導至此，理極忘言，但有信此法者，其福無量，故下較量福德。

何？是諸恒河沙甯為多不？﹂

須菩提言：﹁甚多。世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙！﹂

﹁須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施，得福多不？﹂

須菩提言：﹁甚多。世尊！﹂

佛告須菩提：﹁若善男子、善女人於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人，盡能受持讀誦。須菩提當知！是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。﹂

解：此以喻顯法殊勝也，說四句之福，勝河沙七寶者，以此法，乃最上第一希有之法也。以此四偈，即法身全體故，如佛住世，與弟子宣說無二故也。前顯法身已圓，群疑頓破，言忘理極，故空生領旨，遂請結經名。

爾時，須菩提白佛言：﹁世尊！當何名此經？我等云何奉持？﹂

佛告須菩提：﹁是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。

解：此指歸般若實際也。空生領悟，般若全體已露，更無餘法，故問結經名。世尊但告之曰：是經名為︽金剛般若波羅蜜︾，意謂此法無名，但此心耳。

又問如何奉持，告以即以此心奉持此法。以心本非心，而法亦非法，故曰般若即非般若波羅蜜。前未聞此法時，其心未安，故初請降伏，以所知所見，滿目塵境，生佛迢然，淨穢殊途，取舍異趣。故其心不安，難以降伏，特起種種疑情。初疑眾生難度，則告以眾生本空；又疑佛果難求，則告以佛不必求；次疑布施難周，則告以三輪空寂；次疑佛土難嚴，則告以心淨則嚴；次疑報身無寄，則告以法身無依。到此空生伎倆已窮，群疑冰釋，佛心已盡披露，無復遺餘，所以聞者心安而自降伏矣，故問結經名。世尊不以實法贅人，但名此心而已，故以此結之。下文乃單示法身極則，所謂百尺竿頭更進一步，只須具金剛眼，始得極盡相應，故空生感悟流涕，讚歎難量，似久客還家，宜其見慈母而生悲泣也，直至不可思議而後已。

﹁須菩提！於意云何？如來有所說法不？﹂

須菩提白佛言：﹁世尊！如來無所說。﹂

解：空生已悟法身之理，遂疑法身非相，誰當說法，此計法有所說也。故佛徵詰，乃悟身既非身，法亦無說。

△疑云：法身非相，然非相即墮斷滅，斷滅無相當於何處見法身耶？眾有此疑，故佛徵破。

﹁須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？﹂

須菩提言：﹁甚多，世尊！﹂

﹁須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。

解：此示諸法雖空，不入斷滅也。聞說法身非相，遂疑墮斷滅，斷滅則無處覓法身矣。世尊示以塵塵剎剎皆法身也。故詰之曰：三千大千世界所有微塵是為多不？答言甚多，若以微塵世界而觀，則滿目塵境萬象樅然。若以非微塵、世界而觀，則一道虛間，真空冥寂。所謂寂滅靈虛，寄森羅而顯象，縱橫幻境，在一性而融真。所以青青翠竹，總是真如，鬱鬱黃華，無非般若。山河及大地，全露法王身，要見法身，須具金剛正眼始得，故曰﹁世界非世界是名世界﹂。

△疑：所聞法身非相方名為佛，若非相是佛，即今現前三十二相之佛豈非佛耶？此認化身為真佛也，下以法化一體破之。

﹁須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？﹂

﹁不也，世尊。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。﹂

解：此示法、化冥一也，莫謂有相非佛，即今三十二相，本非有相，相即非相，則應身即法身矣。到此三身一體，身土皆空，理極情忘，言詞相寂，故但讚歎能契此理，轉教之者其福無量。

﹁須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若復有人於此經中，乃至受持四句偈等為他人說，其福甚多。﹂

解：此顯法空勝益也。世尊顯理已極，群疑已破，四相頓空，我執既亡，法身獨露，故世尊較量布施恒沙身命之多，不若深心受持四句偈為他人說，其無相之福真不可量矣。空生全領此旨，感激未聞，故涕淚悲泣讚歎希有，此正前云﹁善護念、善囑付﹂者，以此故也。

△已前領悟。△已下陳情。

爾時。須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：﹁希有！世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難。若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。﹂

佛告須菩提：﹁如是！如是！若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

解：此印契佛心入佛知見也。若空生輩、諸小乘人與諸眾生皆執相之徒也。即佛出世以來二十餘年，所說諸法未曾離相，恐生驚疑，故窾而教之，多方淘汰，至今方始露出本心。何以故？以佛本願，欲令一切皆趣大乘究竟之地故。今將引昔小乘發大乘心，特以此金剛心地為本修因，故先用此心斷彼群疑，令生正信。故此般若乃入大乘之初門，為菩薩發覺之初心。

所謂﹁護念、付囑﹂者此心也。以小乘弟子一向未聞，而今始聞之，從昔未解，而今始悟之，如失乳兒忽遇慈母，所以空生一聞感激涕零，宜其然也。故讚歎希有，前歎希有，乃忽爾覷見世尊此一片心，尚未備聞其說。今蒙世尊吐露，重重逐破，消盡群疑，此真希有之心也。蓋從昔已來所未聞者，誠希有之法也。空生自陳已悟，又激發同輩意，謂我聞而悟自謂希有矣。若再有一人聞而能信自心清淨如此者，則實相現前，諸妄消滅，此人亦自希有之人矣。何以故？

以離相之法最難信解故也。且我輩親見如來，雖是難信，然聞佛妙音，即信解亦不難。若佛滅後去聖時遙，後五百歲，五濁惡重，魔強法弱之時，能信此法者，甚為難也。苟有能信者，則為第一希有之人也。何以故？以此人能離四相故，然四相本是如如，了此即見法身矣。故曰：能離一切相，即名為佛，此真希有也。世尊聞說乃印許之曰：﹁如是如是﹂，誠如所說，以此法大機小，聞者皆生驚疑怖畏故也。苟聞而不驚疑怖畏者甚希有也，以我所說，不在言故，故曰：即非第一，是名第一。

△疑：前言布施，乃六塵受用之物，外施也。一向難捨已捨，即捨亦要求福。世尊已教不許住相，已說無相之福更大，既而又說，不但七寶布施，不比無相之福，即將恒沙身命布施之福，亦難比之，以身命內施也。故空生遂疑謂外施可忘，身命難捨，如何能捨耶？世尊逆知其意，故特說忍辱行以破之，割截身體而不嗔恨，則我空矣。此是當機疑意如此，其經中密意，乃世尊密破菩薩我法二執，然我執即五蘊身心。且此五蘊身有假名、有實法，前破假名，今以割截身體驗破五蘊實法也。

﹁須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住，是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。

解：此破五蘊實法，結答﹁應云何住﹂之問也。空生一聞身命布施，不達五蘊本空，遂疑而不信，甚以為難。謂外施七寶，不住於相，猶可能也；若捨身命，則不能矣。不捨身命，則我相未空，既然著相，難契真空，故世尊特說忍辱之行。當歌利王割截身體之時，若我四相未忘，則生嗔恨矣。所以不嗔者，以達五蘊本性空故。所謂割水吹光，湛然不動者，以離一切相也。是故我教菩薩當離一切相發菩提心者，不應住於六塵生心，應當生無所住之心也。此結前文總會離相之旨，以答﹁應云何住﹂之問也。

又示之曰：若心有住，則心境俱妄，則為非住。是故佛說﹁菩薩不應住於色相而行布施﹂者，此也。然菩薩既為利益一切眾生，應當如是布施，方為妙行，不可執著別生臆見也。以如來說一切相，皆是真如，說一切眾生即是真如，所以前云：﹁若見諸相非相，即見如來。﹂故結示云﹁諸相即是非相，眾生即非眾生﹂。

△疑：既云不住於相，則一切皆空，空即能證之智亦空無體矣。無體之法，安可作因而取果耶？答意誡令但當諦信佛言，是如來自證境界，決不虛妄。

﹁須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。

解：此結令諦信也。空生聞佛所說因果皆空，疑謂果空則不必用因。因空則不能得果，今因中行施，況不住生心，則無實果可證矣。世尊誡以但當諦信佛言，不必多起疑念。以如來所得之法非實非虛，不可以執著之情而求之也，以此破之。

△疑：不住相布施生心，即此不住生心，何以得合般若，下答破。

﹁須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

解：此示無住之益也。有住之心，屬於無明，為心境障故。如人入暗，一無所見；無住之心諸障盡撤，人我兩忘，如日升天，朗照萬象。故此無住之心，即真實般若，佛所證者，此心而已。

△疑：且此無住之心，縱是般若，如何能契佛心？下答破。

﹁須菩提！當來之世，若有善男子、善女人能於此經受持讀誦，即為如來，以佛智慧悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人聞此經典信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦，為人解說。

解：此示心佛平等也。空生之疑將謂己智不能契合佛智，佛意般若無文字，文字即般若。然我說此經，即全體般若，但有人能信受者，則為妙契佛智，而佛以本智，了知其人無量功德矣。此一念頓契佛心之功德，縱使一日三時以恒沙身命布施功德其福固多，但不若有一念信心，隨順般若而不逆者，可謂善入佛慧矣。其福更大，何況書寫、受持、讀誦、為人解說耶？

○下讚般若殊勝。

﹁須菩提！以要言之，是經有不可思議不可稱量無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經不能聽受讀誦，為人解說。

解：此讚般若獨被上上根人，前屢言著四相故麤，今言著四見故細。

﹁須菩提！在在處處若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養，當知此處即為是塔，皆應恭敬作禮圍遶，以諸華香而散其處。

解：此讚般若法身常住。

﹁復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

解：此讚般若有離障出纏之益，不但滅罪，且得勝果。

﹁須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人於後末世，能受持讀誦此經所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提當知！是經義不可思議，果報亦不可思議。

解：此讚悟般若者，一念頓生佛家，生生世世，永不離佛，故此功德最為殊勝也。後世末法之中，有能信者，其功更大。以此般若之德不可思議，故果報亦不可思議。從初問﹁應云何住？云何降伏其心﹂以來，通破凡夫中大心眾生修菩薩行者所執之疑。然所執我法二執有麤有細，已前破麤二執，以所執五蘊身心為我，執我所作為緣塵、六度之行欲求菩提者為法執。

然此二執，皆著相故，是破初發心菩薩未悟般若者之疑。但意顯下不見有眾生可度也。此後乃破微細我法二執，是已悟般若之菩薩，但執有能證之智為我，有所證真如為人，能證能悟為眾生，證悟未忘潛續如命為壽者。而此四相最極微細，故為微細二執，所謂存我、覺我，故向下發揮但標我字。若破此我執，則上不見有佛果可求也。經文與前問同意別，觀者應知。

爾時，須菩提白佛言：﹁世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？﹂

佛告須菩提：﹁善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：﹃我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。﹄何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。

解：從此以下，徵破微細我法二執也。經初問﹁應云何住？云何降伏其心﹂者，以初發心菩薩，乃凡夫中大心眾生始發度生之心。故種種著相，以依著自己五蘊色身修行，其所行布施，乃執著六塵麤物而求福果。其所求菩提，乃執著化佛色相之身，其土乃寶物莊嚴之土，種種所行，皆不離相，故去般若遠甚。空生起疑，被佛重重破斥，直至一切色相皆離，方契真如般若實智。而空生已悟，大眾疑消，此經文不可思議，已前半卷皆此意也。其所破我依凡夫見起，即五蘊色相之我，其四相皆麤。

今此經文以下乃是破已悟般若之菩薩，但能證之智未忘，以此執著為我，此是存我、覺我之我，乃微細我法二執，四相皆細。故此經中標出一我字為首，但云我應滅度眾生，更不言布施，是知功行已圓，唯有生佛之見未泯耳。故前麤後細。

問：然此細智為我，而又問：﹁云何應住？云何降伏其心？﹂與前問意同者何也？

答：此問住，蓋此菩薩已離五蘊，但習氣未忘，故於真如智中亦求安住，且急急欲求菩提，執謂菩提有所住處，求而不得，其心不安，故問降伏。此求佛之心未安，以生佛之見未泯，不達平等一如耳。問同意別，故世尊破云發菩提者，當作此觀：﹁我滅度一切眾生已，實無有一眾生得滅度者。﹂以眾生本自如如，不待更滅；若執有滅度，則著四相，非菩薩矣。此不見有眾生可度也。然生佛本來平等，若眾生既無可滅，而此中實無有法，可容菩薩發心求菩提者。何以故？以眾生本自寂滅，即是菩提，又何容其更求耶？此不見有佛果可求也。

△疑：既實無法可得菩提，且我所悟之般若豈非法耶？即世尊於燃燈佛所，因得此法，乃得成佛，豈非得菩提耶？何言無法可得，故下破之。

﹁須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？﹂

﹁不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。﹂

佛言：﹁如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。﹂

﹁須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛即不與我授記：﹃汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。﹄以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：﹃汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。﹄

解：此示菩提無得，以破執佛之疑也。空生疑佛於燃燈佛所，實有法可得。世尊展轉逐破妄計，正顯實無一法可得。

△疑：謂般若之法，乃成佛真因，今云無法，則無因矣。無因如何得菩提果？下以法身不屬因果破之。

﹁何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：﹃如來得阿耨多羅三藐三菩提。﹄須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。﹂

須菩提言：﹁世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。﹂

解：此顯法身不屬因果也。空生不達法身真體，不屬因果，乃執定如來是有修有得。故佛以無所得破之矣，猶恐不悟，乃直示之曰：何故言菩提無所得耶？以如來者，非色相之稱，乃是諸法當體如如之義耳。且諸法本自如如，豈假修為證得耶？故我說菩提實無有法容佛可得，宗門謂向上一路三世諸佛不許覷著，覷著則眼瞎，以此中無你取覓處故也。如來菩提並無甚奇特，但於諸法不起斷常顛倒見耳。故言無實無虛，以一切法，皆非法故，若知大身非身，則知諸法非法。

△疑：因聞實無有法容其發心，遂疑云以我有此度生之法，方名菩薩；既無有法，何以得菩薩之名耶？下以無法、無我破之。

﹁須菩提！菩薩亦如是，若作是言：﹃我當滅度無量眾生。﹄即不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩，是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：﹃我當莊嚴佛土。﹄是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

解：此示法身無我例破菩薩微細二執也。空生執有法度生方名菩薩，世尊告以實無有法以遣法執，恐疑無法度生如何莊嚴佛土，故世尊示以常寂光土不假莊嚴，以遣住心破我執，此二無我也。苟不達此理，則非真菩薩矣。故云通達無我、法者，如來說名真是菩薩。

△疑：若菩薩不見眾生可度，無土可淨，如此如來要五眼作麼？下約知眾生心為眼，非實有五眼破之。

﹁須菩提！於意云何？如來有肉眼不？﹂

﹁如是，世尊！如來有肉眼。﹂

﹁須菩提！於意云何？如來有天眼不？﹂

﹁如是，世尊！如來有天眼。﹂

﹁須菩提！於意云何？如來有慧眼不？﹂

﹁如是，世尊！如來有慧眼。﹂

﹁須菩提！於意云何？如來有法眼不？﹂

﹁如是，世尊！如來有法眼。﹂

﹁須菩提！於意云何？如來有佛眼不？

﹁如是，世尊！如來有佛眼。﹂

﹁須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？﹂

﹁如是，世尊！如來說是沙。﹂

﹁須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是甯為多不？﹂

﹁甚多，世尊！﹂

佛告須菩提：﹁爾所國土中所有眾生，若干種心如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

解：此示心、佛、眾生三無差別也。空生疑佛具五眼，將謂有法可見，有世界眾生當情。世尊告以所具五眼非眼也，但約見眾生心為眼耳。且如恒沙世界，無量眾生若干種心，如來悉知悉見者，以眾生乃如來自心之眾生，故眾生凡動一念，即如來自心動也。如何不知不見耶？又疑眾生心有生滅，如來心亦生滅耶？故世尊言此中眾生心本自如如，了無生滅，與如來心寂滅平等故，如來眾生湛然不動，絕無生死去來之相。所謂心、佛與眾生，是三無差別，故三際求心了不可得。

△疑：世尊一往破執，謂無土可嚴，無生可度，恐空生聞而轉計，將謂生土皆空，則布施無福，亦不必修矣。故世尊以無福之福，其福甚大破之。

﹁須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？﹂

﹁如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。﹂

﹁須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。

解：此示無相之福也。空生執著有相布施，將謂實有福德，殊不知能施六塵本空，則所得福德非有，故世尊以﹁福德無故，福德多﹂破之。所言無者，非絕無也，以心量如空，故得福益大。

△疑：空生因聞不許住相度生嚴土，遂起疑云：且度生嚴土乃成佛之因，所感萬德具足莊嚴之果。今云無生可度，無土可嚴，是絕無因也。又云：無菩提可證，是無果也；因果皆絕，是無佛矣。即今現見如來具足色相，又從何而有耶？故佛以不應具足色相見如來破之。

﹁須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？﹂

﹁不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。﹂

﹁須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？﹂

﹁不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足即非具足，是名諸相具足。﹂

解：此破執報身色相之見，以顯法報冥一也。具足色身者，萬德莊嚴報身佛也。以多劫度生莊嚴佛土，感此果報以酬因故。如來說具足色身，且此報身本法身也。故云﹁即非具足色身﹂，法報冥一，故云是名具足色身。此破所見之相，下破能見之見，以報身即法身，故無相可見，智體如如，故見病消亡，境智冥一，故法身自顯。凡言是、言非者，皆遮救之辭也。恐落是非窠臼，故左右遮之、遣之。故如來說法本無可說，但遮護眾生之心病，不容起見，遣其執情，令不住著，如此而已，學者應知。

△疑：空生聞說佛本無相可見，遂疑既無身相，誰當說法，故佛以無可說破之。

﹁須菩提！汝勿謂如來作是念：﹃我當有所說法。﹂莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，則為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。﹄

解：此破報身如來有所說法之疑也。如來出世本無法可說，但就眾生所執之情，隨宜而擊破之，唯一字而已。凡曰非、曰不，乃遮止之辭，以遮止眾生之妄想耳。正是護念之意也，故曰﹁是名說法﹂。

△疑：空生已悟法身之理無說無示，以此法甚深，但未來眾生，不知可能信受不？故起此疑，向下以無眾生破之。

爾時，慧命須菩提白佛言：﹁世尊！頗有眾生於未來世聞說是法，生信心不？﹂

佛言：﹁須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。﹂

解：此示生法一如，以破眾生見也。空生妙悟法身，已能信能受矣，第此法甚深，不知可有眾生於未來世，能信此法不？此空生生滅之見未亡，故起未來眾生之見。世尊答以眾生本如，與法平等，何有未來之相耶？以眾生如如，三際平等，此實般若究竟之極則也。彼非眾生等六句，謂眾生本自如如，故曰彼非眾生。以真如隨緣而成眾事，故曰非不眾生。乃復釋之曰：所言眾生，乃是真如隨緣，眾法和合而相生，故云眾生者，以假名眾生，故如來說非實是眾生，以非實有生，是故名為眾生耳。

△疑：法身無相，無法可得，如何言修一切善法，證得菩提耶？下以無得平等破之。

須菩提白佛言：﹁世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？﹂

﹁如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

解：此破佛法見也。空生已悟法身清淨，無法可得，翻疑佛說修一切善法而得菩提是有得也。豈如來菩提果無所得耶？佛言﹁實無所得﹂，以生佛平等，無二無別，即是菩提，如此而已。豈實有所證得耶？所言修善法而得菩提者，但以離四相而修，以修即無修，故得亦無得，以無所得故，是名真善法也。

△疑：善法既非，何法為勝？下以達般若者，最為殊勝。

﹁須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等受持，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。

解：此讚般若離相之功最勝也。且修善法不得菩提，是則善法非殊勝矣。又以何法為殊勝耶？佛言達般若者，最為殊勝，三千世界中，有百億須彌山，以七寶等此，可謂多矣。以此布施之福，不如達般若四句之福，以彼執相，貪求利益故。般若離相，故超勝無量，非喻可及。

△疑：空生聞前說生佛平等，然既平等則無眾生矣。何言如來當度眾生，是有我人之相也，下以人我兩忘破之。

﹁須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：﹃我當度眾生。﹄

﹁須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫。

解：此破佛有人我之疑以顯法身真我也。所云生佛平等，平等則無佛、無眾生，何言我當度眾生耶？眾生人也，我度眾生則有我矣。人我宛然則四相不泯，此正宗門所謂得到法身邊，未透法身向上句也。故世尊以言遣之，故云勿謂如來我有度生之念，我有此念，即是凡夫。然如來說凡夫，尚非凡夫，豈可如來尚存我見耶？此則聖凡俱泯，一道齊平，般若玄旨，於斯極矣。

△疑：法身既非有我，報身不可以相見。即今三十二相，豈非佛耶？

﹁須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？﹂

須菩提言：﹁如是！如是！以三十二相觀如來。﹂

佛言：﹁須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。﹂

須菩提白佛言：﹁世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。﹂

爾時，世尊而說偈言：﹁

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

解。此示應化非真，以顯法身離相也。空生已悟法身無我，報身非相，是為真佛，遂疑現見三十二相是何佛耶？是有佛見也。世尊詰之曰：果可以三十二相見如來乎？空生執以三十二相必定是佛。世尊以轉輪聖王破之。遂悟不可以三十二相觀如來。世尊示之以離相偈云：﹁若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。﹂

△疑：空生聞說法報無相，應化非真，故起法身斷滅之見，以不達法身真我故，佛以不斷滅破之。

﹁須菩提！汝若作是念：﹃如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。﹄須菩提！莫作是念：﹃如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。﹄須菩提！汝若作是念：﹃發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。﹄莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。﹂

須菩提白佛言：﹁世尊！云何菩薩不受福德？﹂

﹁須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

解：此破斷滅見也。空生聞說當以離相見佛，遂起斷滅見。謂如來不以具足相故得菩提，佛教之曰：莫作是念，若作是念，則說諸法斷滅矣。然發菩提心者，於法不說斷滅相，但說知一切法無我而已。若復有人知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝過滿恒沙界七寶布施之功德，以不受福德故也。所言不受者，非絕無也，但不貪著福德耳。所謂無作、無造、無受者，善惡之業亦不忘。世尊出世，說法四十九年，止說一無字而已。以九界眾生，通執一切法有我，如來但以無字破之。此金剛正眼，直觀向上一路，故宗門單傳直指，唯從此入。

△疑：既言無我、無受福者，則現見如來行住坐臥，豈非如來之我耶？此乃三身一異之見未泯，未悟平等法身故也。

﹁須菩提！若有人言：﹃如來若來、若去、若坐、若臥。﹄是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

解：此會歸法身真際也。空生向以威儀動靜者為如來，此特去來之見耳。如來豈有去來耶？至此執謝情忘，動靜不二，如如實際，妙極于斯。但一異之見未忘，三身一體之義未契，故下以微塵世界破之。

﹁須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾甯為多不？﹂

﹁甚多，世尊。何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有，即是一合相，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者則是不可說，但凡夫之人貪著其事。

解：此破一異見也。空生未契三身一體，故世尊以微塵、世界非一非異示之。言微塵則非一，世界即非異，微塵聚而為世界，即異而不異；世界散而為微塵，即一而不一，由是觀之，一異之相，了不可得。以不可得，故非實有也。若實有一異之相，即為一合相矣。一合者邊見也，以合一即不能異，合異即不能一故。若微塵實有，即不能聚而為世界；若世界實有，則不能散而為微塵。愚夫以此為一合相，如來說一合相則不然，以離二邊，故名一合。二邊既離，即是不可說矣。但凡夫之人不能遠離有無、一異二邊，貪著其事，故不能達三身一體，平等法身之理也。

△疑：既平等法身一切皆非即不可見，又何以佛說有四相見耶？故下伏破。

﹁須菩提！若人言：﹃佛說我見、人見、眾生見、壽者見。﹄須菩提！於意云何？是人解我所說義不？﹂

﹁不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。﹂

﹁須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

解：此破執有離相之見也。空生已悟平等如如法身之理，遂疑法身之體，既不可以相見，如何世尊說離四相之見耶？佛恐空生伏懷此疑，故詰之曰：假若有人言世尊說有四相之見者，汝謂此人解我所說之意不？空生遂悟佛意，答言此人不解如來所說義。何以故？以世尊說有四相之見者，非是實有相見可指說也。將為遣有相見者之執情耳，故曰非。

此非字與諸非字不同，前屢言非，皆不是之義，今此非字乃遣絕之辭。謂遣眾生心中所執之相見耳，非佛說有此相見，乃眾生之相見耳，故曰是名。此﹁是名﹂二字亦與屢說者不同，宜深觀之，蓋一切眾生迷倒於相見之中，所執堅固難破，故佛以金剛心智以逐破之，令見本智法身真體。初執見有五蘊身心及六塵相，故著相行施以求佛福德。世尊以無住破之。次執有菩提相，佛以無所得破之。次執布施有莊嚴佛土相，佛以無土可嚴破之。次執福德以感報相，佛以非具足色身破之。

次執如來定有三身相，佛以應化非真、報身離相破之。次執定有法身相，佛以法身非相破之。次執法身定有實我相，佛以一切法無我破之。次執如來定有三身相，佛以非一非異破之。重重逐破，一切皆非，諸相銷亡，一心無寄，理極情忘，直指法身實際。以所見之妄相既空，則能見之妄見亦泯，此真實般若究竟極則，直透法身向上一路。故佛誡之曰：﹁發菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。﹂到此始是真知真見、真信真解，則永不起一切法相知見矣。斯則人法雙忘，聖凡俱泯，言語道斷，心行處滅，舉心即錯，動念即乖。故復遣之曰：所云法相，亦非法相，始是真實法相，非妄見者可比也。般若玄旨，妙極於斯。

△疑：空生已悟法身全體，遂疑法身不會說法，其說法者，乃化身耳。且化身所說之法，不達法身境界，如何持此法者，得福德耶？下以化身所說，即真實法，以三身一體故。

﹁須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子、善女人發菩薩心者，持於此經乃至四句偈等受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。

解：此示化身佛說如如法也。空生疑化身佛所說之法，不到法身境界，如何得福？佛言：化身說即法身說，以三身不異故。即於此法能持四句，為人演說，其福最勝，以不取於相、如如不動故，到此塵說、剎說、熾然說也。

△疑：法身寂滅，如何寂而能說？下示正觀，以般若空寂，從假觀入，從假入空，故名真空，以假即真故。

﹁何以故？

﹁一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。﹂

解：此入般若真空妙觀也。以真空冥寂，藉假而觀，若六喻觀成，則真空自現，一往俱顯理體。此則正示觀法，諸修行人當從此入，法身真境，極盡於斯。

佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

解：此結經者常規也。凡所聞歡喜，必妙契於心，契則信之真受之切，而奉行不虛矣。

金剛決疑(終)  ET中華電子佛典協會

        般若波羅蜜多心經直說  憨山大師述

此經題稱般若者何，乃梵語也。此云智慧，稱波羅蜜多者何？亦梵語也。此云到彼岸，謂生死苦趣，猶如大海，而眾生情想無涯，無明不覺，識浪奔騰，起惑造業，流轉生死，苦果無窮，不能得度，故云此岸。惟吾佛以大智慧光明，照破情塵，煩惱永斷，諸苦皆盡，二死永亡，直超苦海，高證涅槃，故云彼岸。所言心者，正是大智慧到彼岸之心，殆非世人肉團妄想之心也。良由世人不知本有智慧光明之心，但認妄想攀緣影子，而以依附血肉之團者為真心。所以執此血肉之軀以為我有，故依之造作種種惡業，念念流浪，曾無一念回光返照而自覺者，日積月累，從生至死，從死至生，無非是業，無非是苦，何由得度？惟吾佛聖人，能自覺本真智慧，照破五蘊身心，本來不有，當體全空，故頓超彼岸，直渡苦海。因愍迷者，而復以此自證法門而開導之，欲使人人皆自覺悟智慧本有，妄想元虛，身心皆空。世界如化，不造眾惡，遠離生死，咸出苦海，至涅槃樂，故說此經，經即聖人之言教，所謂終古之常法也。

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

菩薩，即能修之人；甚深般若，即所修之法；照見五蘊皆空，則修之之方；度一切苦厄，則修之實效也。以此菩薩，從佛聞此甚深般若，即思而修之。以智慧觀，返照五蘊內外一空，身心世界洞然無物，忽然超越世出世間，永離諸苦，得大自在。由是觀之，菩薩既能以此得度，足知人人皆可依之而修矣。是故世尊特告尊者，以示觀音之妙行，欲曉諸人人也。

吾人苟能作如是觀，若一念頓悟自心本有智慧光明，如此廣大靈通，徹照五蘊元空，四大非有，有何苦而不度？又何業累之牽纏？人我是非之強辯，窮通得失之較計，富貴貧賤之可嬰心者哉！此上乃菩薩學般若之實效也。言五蘊者，即色受想行識耳。然照乃能觀之智，五蘊即所觀之境，皆空則實效也。

舍利子！

此佛弟子之名也。然舍利亦梵語，此云鶖也。此鳥目最明利，其母目如之，故以為名。此尊者乃鶖之子也，故云舍利子。在佛弟子中，居智慧第一，而此般若法門，最為甚深，非大智慧者不能領悟，故特告之，所謂可與智者道也。

色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受想行識亦復如是。

此正對鶖子釋前五蘊皆空之意。而五蘊中先舉色蘊而言者，色乃人之身相也。以其此身人人執之以為己有，乃堅固妄想之所凝結。所謂我執之根本，最為難破者，今入觀之初，先觀此身四大假合，本來不有，當體全空，內外洞然，不為此身之所籠罩；則生死去來，了無罣礙。名色蘊破，色蘊若破，則彼四蘊可漸次深觀，例此而推矣。

而言色不異空者，此句破凡夫之常見也。良由凡夫但認色身，執為真實，將謂是常，而作千秋百歲之計。殊不知此身虛假不實，為生老病死四相所遷，念念不停，以至老死，畢竟無常，終歸於空。此猶屬生滅之空，尚未盡理，良以四大幻色，元不異於真空耳。凡夫不知，故曉之曰色不異空，謂色身本不異於真空也。空不異色者，此句破外道、二乘斷滅之見也。因外道修行，不知身從業生，業從心生，三世循環，輪轉不息；由不達三世因果報應之理，乃謂人死之後，清氣歸天，濁氣歸地，一靈真性還乎太虛。苟如此說，則絕無報應之理，而作善者為徒勞，作惡者為得計矣。以性歸太虛，則善惡無徵，幾於淪滅，豈不幸哉！孔子言曰：游魂為變，故知鬼神之情狀。此正謂死而不亡者，乃輪迴報應之理昭然也。而世人不察，橫為斷滅，謬之甚耳。

然二乘雖依佛教而修，由不達三界唯心，萬法唯識，不了生死如幻如化，將謂三界之相以為實有，故觀三界如牢獄，厭四生如桎梏，不起一念度生之心，沈空滯寂，淪於寂滅，故曉之曰空不異色。謂真空本不異於幻色，非是離色斷滅之空，正顯般若乃實相真空耳。何也？以般若真空，如大圓鏡，一切幻色，如鏡中像，苟知像不離鏡，則知空不異色矣。此正破二乘離色斷滅之空，及外道豁達之空也。

又恐世人將色空二字話為兩橛，不能平等一如而觀，故又和會之曰﹁色即是空、空即是色﹂耳。苟如此觀，知色不異空，則無聲色貨利可貪，亦無五欲塵勞可戀，此則頓度凡夫之苦也。苟知空不異色，則不起滅定而現諸威儀，不動本際而作度生事業。居空而萬行沸騰，涉有而一道清淨，此則頓超外道、二乘之執也。苟知色空平等一如，則念念度生不見生之可度，心心求佛不見佛果可求。

所謂圓成一心無智無得，此則超越菩薩而頓登佛地彼岸者也。即此色蘊一法能作如是觀，則其四蘊應念圓明；正如一根既返源，六根成解脫，故云受想行識亦復如是也。誠能如是，則諸苦頓斷，佛果可至，彼岸非遙，只在當人一念觀心成就耳。如此之法，豈非甚深者哉！

舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。

此又恐世人以生滅心，錯認真空實相般若之法，而作生滅、垢淨、增減之解。故召尊者以曉之曰：所言真空之實相者，不是生滅、垢淨、增減之法也。且生滅、垢淨、增減者，乃眾生情見之法耳。而我般若真空實相之體，湛然清淨，猶若虛空，乃出情之法也。豈然之哉，故以不字不之，謂五蘊諸法，即是真空實相，一一皆離此諸過也。

是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界；無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得。

此乃通釋般若所以離過之意。謂般若真空所以永離諸過者，以此中清淨無物，故無五蘊之跡，不但無五蘊，亦無六根。不但無六根，亦無六塵；不但無六塵，亦無六識。斯則根塵識界，皆凡夫法，般若真空，總皆離之，故都云無，此則離凡夫法也。然般若中，不但無凡夫法，亦無聖人法，以四諦、十二因緣、六度等，皆出世三乘聖人之法也。苦集滅道四諦，以厭苦斷集、慕滅修道，乃聲聞法也。

無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，乃十二因緣流轉門。即苦集二諦，無明盡至老死盡，乃還滅門。即滅道二諦，此緣覺所觀法也。般若體中本皆無之，極而推之，不但無二乘法，亦無菩薩法。何也？智即觀智，乃六度之智慧能求之心；得即佛果，乃所求之境。然菩薩修行，以智為首，下化眾生，只為上求佛果，良以佛境如空無所依。若以有所得心而求之，皆非真也。以般若真空體中本無此事，故曰無智亦無得，無得乃真得，方得為究竟耳。

以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

良由佛果以無得而得，故菩薩修行依般若而觀。然一切諸法本皆空寂，若依情想分別而觀，則心境纏綿，不能解脫；處處貪著，皆是罣礙。若依般若真智而觀，則心境皆空，觸處洞然，無非解脫。故云依此般若故心無罣礙，由心無罣礙，則無生死可怖，故云無有恐怖。既無生死可怖，則亦無佛果可求，以怖生死求涅槃，皆夢想顛倒之事耳。︽圓覺︾云生死涅槃猶如昨夢，然非般若圓觀，決不能離此顛倒夢想之相。既不能離顛倒夢想，決不能究竟涅槃。然涅槃亦梵語，此云寂滅。又云圓寂，謂圓除五住，寂滅永安，乃佛所歸之極果也。意謂能離聖凡之情者，方能證入涅槃耳。菩薩修行，捨此決非真修也。

三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。

謂不但菩薩依此般若而修，即三世諸佛，莫不皆依此般若，得成無上正等正覺之果。故云﹁三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提﹂，此梵語也。阿云無，耨多羅云上，三云正，藐云等，菩提云覺，乃佛果之極稱也。由此而觀，故知般若波羅蜜多，能驅生死煩惱之魔，故云是大神咒。能破生死長夜癡暗，故云是大明咒；世、出世間無有一法過般若者，故云是無上咒；般若為諸佛母，出生一切無量功德故，世、出世間無物與等，惟此能等一切，故云是無等等咒。所言咒者，非別有咒，即此般若便是。然既曰般若，而又名咒者，何也？極言神效之速耳。如軍中之密令，能默然奉行者，無不決勝。般若能破生死魔軍決勝如此；又如甘露，飲之者能不死。而般若有味之者，則頓除生死大患，故云能除一切苦。而言真實不虛者，以示佛語不妄，欲人諦信不疑，決定修行為要也。

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：

由其般若實有除苦得樂之功，所以即說密咒，使人默持，以取速效耳。

揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

此梵語也，前文為顯說般若，此咒為密說般若，不容意解，但直默誦。其收功之速，正在忘情絕解不思議之力耳。然此般若所以收功之速者，乃人人本有之心光，諸佛證之以為神通妙用，眾生迷之以作妄想塵勞。所以日用而不知，自昧本真，枉受辛苦，可不哀哉！苟能頓悟本有，當下迴光返照，一念熏修，則生死情關忽然隳裂。正如千年暗室，一燈能破，更不別求方便耳。吾人有志出生死者，舍此決無舟筏矣。

所謂滔滔苦海中，般若為舟航，冥冥長夜中，般若為燈燭。今夫人者，驅馳險道，泛濫苦海，甘心而不求此者，吾不知其所歸矣。雖然，般若如宵練，遇物即斷，物斷而不自知，非神聖者不能用，況小丈夫哉！

心經直說終